Главные «иньские» орбиты. В поход за силой

Сяо Чжоутянь или (М икроскопическая орбита )

小週天 Xiǎo zhōu tiān

Чем привлекательная данная практика? Преимуществ перед другими медитациями очень много – буквально сразу дает ощутить движение энергии в организме (даже тем, кто никогда раньше не практиковал энергетические практики), очищает и увеличивает ауру , накапливает огромное количество энергии в организме, которую потом можно будет использовать для других целей, хорошо очищает и оздоравливает внутренние органы.

Что же такое практика микроскопической орбиты ? Это медитация при которой перемещение энергии происходит по основным меридианам в организме человека – ян и инь. Канал ян – начинается от середины промежности, затем поднимается к копчику(основание позвоночника). Из копчика он поднимается вверх по позвоночнику до основания черепа, затем продолжает движение по задней поверхности головы до макушки. Канал – инь начинается от макушки, опускается вниз по середине лица, затем, через язык, продолжает свое движение вниз по шее, грудной клетке, животе в половые органы, от которых уже опускается к промежности. Канал ян (проходящий по задней поверхности тела) соединяется с каналом инь (проходящий по передней поверхности тела) в промежности и на макушке, в результате чего образуется замкнутый круг, из-за чего и появилось название микроскопическая орбита .

Передвигать энергию по микроскопической энергии очень легко, она осваивается буквально за несколько тренировок, не требует каких то глубоких знаний и опыта, поэтому она идеально подходит как для новичков, так и опытных. Позже мы подробно разберем все энергетические каналы и центры на ее пути.

Техника выполнения медитации.

Эта медитация может быть выполнена как в сидячем положении, так и стоя. Выбирайте то, что вам больше подходит, только учитывайте, что в сидячем положении можно более глубоко расслабиться, а в стоячем вызывается более мощный поток энергии. Главное условие – чтобы ваш таз, позвоночник, шея и голова находились на одной линии. Второе важное условие – кончик вашего языка должен быть постоянно прижатым к верхнему небу, непосредственно за зубами, это позволит энергии беспрепятственно перебрасываться с верхней челюсти в шею.

Приняв удобное положение, переместите ваше внимание в центр живота, остальное тела максимально расслабьте. Сделайте несколько обычных дыханий, чтобы ваш ум и тело окончательно расслабились.

Затем представьте в вашем животе огненный шар из которого начинает вытекать энергия в область пупка(можно представить ручеек, огненный поток или что угодно, что подскажет ваше подсознание). На начальном этапе будет легче, если движение энергии связывать с вашим дыханием, на вдохе – концентрируем энергию в определенной точке, а на выдохе – продвигаем энергию. Затем продвигаем ци вниз живота в область половых органов. Следующая точка – середина промежности, затем продвигаемся к копчику, от него к пояснице, далее к середине грудного отдела позвоночника. Дальнейший пункт – седьмой шейный позвонок, затем основание черепа и оттуда к макушке. С этого момента начинаем опускать энергию, от макушки к третьему глазу, далее через прижатый язык к небу, в горловую чакру.Продолжаем опускать – в центр груди и далее в живот(огненный шар). Рекомендую на каждой указанной точке останавливаться на некоторое время, а затем продолжать дальнейшее движение. Не пытайтесь насильно управлять энергией, только опускайте и подымайте и прислушивайтесь к ощущениям. Они могут быть самими разнообразными – поток тепла, вибрации, дуновение ветерка или любыми другими. Это и есть движение ци. После нескольких нескольких орбит поток начинает течь самостоятельно, нам остается только наблюдать за движением. В это время начинается очень сильная релаксация всего организма и накопление тепла в животе. После окончания медитации сохраняем накопленную энергию. Для этого закручиваем огненный шар по часовой стрелке 24 раза, при этом его уплотняя. Женщины раскручивают шар против часовой стрелки.

Для усиления движения энергии можно слегка сжать мышцы промежности и сфинктера анального отверстия.

Побудьте несколько минут в этом расслабленном состоянии, а затем можете выходить из медитации.

Меридиан Ду-май (заднесрединный)

Меридиан Жэнь-май (переднесрединный)

Итак переходим непосредственно к практике. Примите удобное положение для медитации стоя или сидя. Запустите микроскопическую орбиту и наблюдайте за энергией до тех пор, пока не ощутите ее движение по передней и задней поверхности тела.

Подключение к энергии Земли.

Теперь направьте вашу энергию через заднюю поверхность ног к стопам, до самого центра. В результате вы почувствуете движение энергии в подошве. Представьте, что в Земле, в нескольких метрах под вашими ногами,есть огромное озеро энергии. Оно заполнено золотым желтым цветом. Далее визуализируйте, как ваши ноги, словно магниты, начинают притягивать эту энергию. Свет Земли подымается к подошве каждой ноги, далее он, по передней поверхности ног, подымается к промежности и далее к копчику. Оттуда энергия подымается по позвоночнику вверх до основания черепа, к макушке и затем, по передней поверхности, опускается к промежности, откуда, по задней поверхности ног к подошвам и через них возвращается к озеру энергии. Понаблюдайте несколько минут как золотая энергия Земли циркулирует по вашей орбите.

Подключение к универсальной энергии.

Теперь визуализируйте небо и звезды над головой. Представьте, что над вами огромный океан энергии. Качество этой энергии отличается от энергии Земли. Она более легкая и излучает белый цвет. Наблюдайте за ней, пока ее не почувствуете. После этого представьте энергетический центр в верхней точке микроскопической орбиты, то есть на макушке. Он небольшого размера, примерно как мяч для игры в гольф. Визуализируйте как в него начинает проникать универсальная энергия, проникает в микроскопическую орбиту и начинает опускаться вниз по передней поверхности туловища. В промежности некоторая ее часть по ногам опускается вниз к Земле, а остальная часть поднимается вверх к макушке.

Основная часть этой медитации заключается в том, чтобы стать проводником между энергией Земли и универсальной энергией. Вы будете замечать,что энергия в какой то момент течет медленно, осторожно, затем переходит в бурный поток большой силы.

Использование три таинства цифрового цигуна для

Сяо Чжоутянь

или

Прохождение Малого небесного круга

Нужно:

произносить вслух или мысленно цифровую мантру,

п

и держать соответствующую мудру.

В цигуне цифр таким образом мантру можно произносить и в слух, но можно произносить и про себя. При работе с произношением важно работа сознания и подсознания. При работе про себя активизируется внутренняя и внешняя работа с привлечением Ци, фагун и фаци.

Два таинства цифрового цигуна

представлять цифровую янтру в виде цифрового ряда с разноцветными цифрами и произносить мысленно цифровую мантру

представлять цифровую янтру в виде цифрового ряда с разноцветными цифрами

На каком языке произносить цифровые мантры.

Можно произносить и на китайском и на русском и на английском.....

Сколько раз в день следует практиковать

Хорошей практикой считается не менее двух раз в день, и не менее двух часов в день, Не следует делать перерывов в практике на отпуск или каникулы. Допускается практика про себя - мысленно, и это высокий уровень практики.

Как начинать ежедневную практику и как заканчивать занятия

Начинают занятие ("Выпускают работу" фа гун) входя в спокойное состояние осознанно, для этого мысленно повторяют следующий код: 0--0--0-- (прохождение и прочистка китайских энергетических каналов), тире говорит о длительности предшествующей цифры на количество времени в разы по сравнению с обычным не спешном произношением. Цвет цифр - чисто-желтый.

Заканчивать занятие ("Собирать работу" шоу гун) надо осознанно, для этого мысленно повторяют следующий код: 1 --1--1-- (единица - это единение, единство, медленно произнося возвращаются к обычным занятиям). Цвет цифр голубой.

В предлагаемой методике, так как нет концентрации внимания и сознания на собственном теле, мастера предлагают переводить практику на автоматический режим функционирования через мантры цигун цифр. Это весьма полезно для тех кто не видит ци глазами ни в природе, ни в собственном ни в чужом теле; для кого ци абстрактное понятие, а не жизненные силы выраженные и доступные через ощущения.

Прохождение Малого небесного круга или Сяо Чжоутянь на большой скорости.

Полезно проделать в течени 7 минут мантру 0-8-0--8-0-0---, произнося по китайски

"Дун-Ба-Дун--Ба-Дун-Дун---", представляя числовой ряд, что даст приток внешней
ци активизируя Сяо Чжоутянь.

При работе по цифровому цигуну с Малым небесным кругом или Сяо Чжоутянь получим:

Добавим, что Практика Малого небесного круга или Сяо Чжоутянь дает пребывание в особом состоянии сознания - состоянии преобладания ритма альфа волн в биоэлектрической деятельности вашего мозга. В альфа диапазоне частота колебаний волн мозга cоставляет 7 - 14 колебаний в секунду. Пребывание в альфа состоянии характеризуется очень расслабленным и медитативным состоянием ума. В таком состоянии к человеку приходят видения на яву и эти же волны ответственны за наши мечты и фантазии. Такое состояние подразумевает намного менее сосредоточенный и отвлеченный взгляд на мир вокруг человека. Когда тестировали на ЭЭГ занимающихся практикой Малой космической орбиты, то обнаружили что они активно использовали волны Альфа диапазона. В альфа диапазоне можно активно снимать боль и заниматься целительством. При этом важно уметь присоединяться к Особым источникам энергии, но не работать с пациентами на основе своей энергетики.

Работа с диапазоном альфа частот при практике Малой космической орбиты важна для освоения новых измерений мышления, которые доступны "успешным людям", а их всего лишь 10 % от всех людей на планете - это и бизнесмены, политики и лидеры. Альфа диапазон представляет собой самую сильную, энергичную, стабильную и синхронную частоту, это делает такую частоту альфа-уровня деятельности мозга идеальным для мышления, поскольку в этом случае отмечается наиболее низкое сопротивление электрической активности головного мозга при максимальной амплитуде биоэлектрических сигналов мозга. Альфа уровень является ключом к развитию экстрасенсорного восприятия или интуиции. Это позволит использовать интуицию для получения информации недоступной физическим органам чувств. Это также позволит спроецировать свои мысли и представления на решение различных задач ментальным путем (эффективное сенсорное проецирование). Именно так осуществляется дистанционное лечение мыслью, мантрой, лечение силой молитвы. Вы проецируете на человека мысленный образ его хорошего здоровья и тем самым оказываете влияние на здоровье человека, на его физическое тело, возвращая его к исходному состоянию здоровья, которое было задумано Творцом. Вы также можете использовать альфа уровень для общения с Высшим разумом, чтобы получить от него хороший совет и поддержку в ходе принятия решения, вы получаете при этом помощь от Небесных наставников, от ваших невидимых помощников. Вы сможете использовать свой ум для коррекции вашего субъективного измерения. Ведь все начинается с мысли. Сперва надо подумать - потом делать. На уровне альфа волн вы сможете мысленно скорректировать любые аномалии, что позволит легко вносить коррективы в физическом измерении вокруг Вас.

Большинство людей (90%) осуществляют как физическую, так и мыслительную деятельность всю свою деятельность в состоянии сознания в ритме бэта волн. Десять процентов людей умеют думать в диапозоне альфа волн (10 Гц), но действовать в состоянии бэта волн 20 Гц. У таких людей хорошее здоровье, активная долгая молодость и им, как правило, всегда везет. В состоянии альфа волн, мышление, как считает Хозе Сильва-младший, носит дедуктивный характер, так красочно описанный Конон Дойлем у Шерлока Холмса.

При практике Прохождения Большого небесного круга или Да Чжоутянь получаем:

Большой небесный круг дает доступ к тэта уровню сознания человека. Такая Тета-медитация происходит от названия тета-волн биоэлектрической активности мозга. Медленные Тета-волны (4-8Гц) регистрируются на ЭЭГ только у очень опытных медитирующих. Они характерны для гипнотических, творческих и сновидческих состояний. Пребывание на тэта уровне оказывает сильнейшее балансирующее воздействие на все наше существо и насыщает нас на всех уровнях. Это одно из самых целительных состояний для нашего тела, в нем легко активируется эталонная клеточная память и ускоряются процессы регенерации.

На тэта уровне Вы максимально расслабляете тело, освобождаетесь от эмоций, мыслей и просто пребываете как чистое присутствие, так, что эмоциональные и ментальные блоки не мешают мудрому телу восстанавливать изначальную гармонию.

На физическом плане такое расширение сознания и соединение с Создателем проявляются автоматическим переключением обычной бета-частоты волн мозга на тета-частоту. В осознанном и глубоком тета-состоянии естественным образом пробуждаются и усиливаются все ваши врожденные интуитивные сверхспособности, полученные от Создателя: прямое знание, дистанционное сканирование, ясновидение, яснослышание, предсказание будущего, пророчество, видение внутри тела, изменение ДНК, телепатия и многие другие. В этом особом медитативном состоянии, используя ваши интуитивные сверхспособности, вы сможете со-творять вместе с Создателем мгновенные исцеления, мгновенные материализации и мгновенные изменения реальности на физическом уровне, получать точную информацию о прошлом и будущем, менять свою судьбу, ускорять или замедлять время и совершать любые "чудеса", доступные вашему осознанию и уровню практики.

Мастера цигун медитируют в состоянии альфа диапозона волн и принимают важные решения, а в состоянии бэта (при умении подключать одновременно тэта волны)

воплощают задуманное в жизнь.

Новейшие исследования человеческого мозга и разума показали, что ключ ко всему, чего мы желаем в жизни, будь то материальный достаток, успешная карьера, крепкое здоровье, безмятежное счастье или мудрость и просветление, может крыться в достижении определенного состояния разума.Ученые называют это состояние разума альфа и тета уровнями сознания. Мы достигаем этих уровней сознания обычно во время сна. Вопрос в том… как научиться достигать этих уровней работы мозга, оставаясь при этом в полном сознании? Но что намного важнее – как использовать это состояние разума в жизни, чтобы преодолевать преграды, избавляться от нежелательных привычек и негативного мышления и обогатить важные аспекты вашей жизни? Ответ - каждый день практикуя цифровой цигун.

Практикуя цигун Вы приобретаете замечательную внутреннюю аптеку.

«По словам президента Американской ассоциации аюрведической медицины доктора Дейла Чопра, если правильно пользоваться этими методами, то человек может полностью контролировать функции своего организма и всегда оставаться здоровым. Его уверенность основана на недавнем медицинском открытии: в нашем организме есть замечательная внутренняя аптека, содержащая полный комплект лекарств для профилактики и лечения всевозможных заболеваний. А чтобы эти лекарства помогали нашему организму, нужно научиться медитировать.»

Практикуя цигун Вы замедляете процесс старения организма.

«Медитация замедляет процесс старения. Это доказали еще тридцать лет назад психологи Калифорнийского университета. Они следили за тремя показателями у своих испытуемых: уровнем артериального давления и остротой зрения и слуха. Все показатели были лучше у тех, кто практиковал медитацию. А те, кто медитировал дольше 5 лет, по биологическому возрасту оказались на 10-12 лет моложе своих ровесников.»

Физиологические преимущества:

Замедляет процесс старения

Снижается потребление кислорода.

Частота дыхания замедляется.

Это увеличивает приток крови и замедляет частоту сердечных сокращений.

Повышает устойчивость к физической нагрузке.

Приводит к более глубокому уровню физической релаксации.

Полезна для людей с высоким кровяным давлением.

Уменьшает приступы тревоги за счет снижения уровня лактата в крови.

Уменьшает мышечное напряжение.

Помогает при хронических заболеваний, таких как аллергия, артрит и т.д.

Уменьшает симптомы предменструального синдрома.

Помогает в послеоперационном заживлении.

Усиливает иммунную систему.

Снижает активность вирусов и эмоциональный стресс.

Усиливает энергию, силу и мотивацию.

Помогает в управлении весом.

Сокращает число свободных радикалов, сокращает повреждения тканей.

Обеспечивает высокое сопротивление кожи.

Снижает уровень холестерина и риск сердечно-сосудистых заболеваний.

Улучшает поток кислорода в легкие, в результате легче дышать.

Вызавает ощущения «Я любим и постоянно выражаю любовь».

Повышает уровень ДГЭА (дегидроэпиандростерон).

Предотвращает или замедляет боли при хронических заболеваниях.

Предотвращает потение.

Лечеит головные боли и мигрени.

Упорядывачивает работу мозга.

Сокращает потребность в медицинской помощи.

Меньше затрат энергии впустую.

Мотивирует к занятиям спортом.

Значительно облегчает дыхание при астме.

Повышение физической устойчивости.

Нормализует вес.

Гармонизирует эндокринную систему.

Расслабляет нервную систему.

Обеспечивает полезные изменения в электрической активности мозга.

Лечит бесплодие (влияет на выработку гормонов, которые регулируют овуляция).

Психологические преимущества:

Повышает уверенность в себе.

Увеличивает уровень серотонина, влияет на настроение и поведение.

Освобождает от фобий и страхов.

Помогает контролировать мыслительный процесс.

Повышает сосредоточенность.

Развивает творческие способности.

Согласовывает электромагнитные волны мозга.

Повышает способность к обучению и улучшает память.

Увеличивает чувство жизненной силы и омоложения.

Обеспечивает эмоциональную стабильность.

Помогает лучше понять себя.

Замедляет старение.

Легче избавиться от вредных привычек.

Усиливает интуицию.

Повышает эффективность.

Улучшение отношений дома и на работе.

Возможность более широко смотреть на ситуацию и решения.

Помогает игнорировать мелкие вопросы.

Расширяет способности для решения сложных проблем.

Глубже понимаете себя.

Развивает силу воли.

Глубокое взаимодействие между двумя полушариями мозга.

Эффективная и быстрая реакция на стрессовые события.

Развивает систему восприятия и двигательную систему.

Растет уровень интеллекта.

Повышение уровень удовлетворенности работой.

Увеличение чувствительности при интимном контакте с партнером.

Снижение восприимчивость к психическим заболеваниям.

Становитесь общительным и коммуникабельным.

Уменьшается агрессивность.

Помогает бросить курить, освободиться от алкогольной зависимости.

Снижает потребность и зависимость от наркотиков, таблеток и медпрепаратов.

Быстрее восстанавливаете силы во время сна.

Требуется меньше времени, чтобы заснуть, помогает вылечить бессонницу.

Увеличивает чувство ответственности.

Снижает агрессивное поведение на дороге.

Снижение уровня тревоги.

Развивает чувство эмпатии.

Помогает принимать более точные решения.

Развивает терпимость.

Расширяет силы и сознания за пределы эго.

Переживаете внутреннее чувство уверенности.

Опыт ощущения «единства» и «потока».

Синхронизирует вашу жизнь.

Заметим, что практика Большого и Малого небесног круга отличается фунционированием на разных уровнях сознания. Малый небесный круг функционирует на Альфа уровне сознания, Большой небесный круг функционирует на Тэта и Бэта уовнях сознания. Это означает что на Альфа уровне нет четкости сознания как и нет четкости зрения (ясном фокусе зрения), которое есть в Бэта уровне сознания (или при обычном бодроствовании в повседневной жизни, когда мы думаем и действуем одновременно, перенапрягясь от усилий при решении самых нетрудных и несложных задач и проблем). Напротив на Тэта уровне и Бэта уровне одновременно достигаемое при практике Большого небесного круга мы можем воплощать наши мечты и грезы в реальности здесь и сейчас. Дело в том, что чудесные сосуды Май при этом открываются не только как Жень Май и Ду Май, и как остальные шесть каналов - чудесных сосудов из восьми Май, открытые древними цигун мастерами для нас с вами. Практикуя цигун цифр для Малого небесног круга и используя предлагаемый выше видио ролик важно использовать его как фон, не всматриваясь в экран монитора.

Восемь сосудов (ба май)

Восемь сосудов (ба май) — один из важнейших элементов системы каналов и коллатералей. Полное название этого элемента — «восемь сосудов — необычных каналов», то есть восемь «необычных» каналов противопоставляются двенадцати «обычным» каналам.

Самые ранние упоминания о восьми сосудах разрозненно содержатся в каноне «Хуанди нэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем). Обобщенный термин «восемь сосудов» впервые появляется в каноне «Нань цзин» (Канон трудностей). Здесь кратко описаны линии прохождения сосудов и соответствующие им болезни. Более подробное описание восьми сосудов приводится в книге Ли Шичжэня (1518—1593 гг.) «Ци цзин ба май као» (Исследование восьми необычных каналов, 1578 г.).

К восьми сосудам относятся: Ду-май, Жэнь-май, Чун-май, Дай-май, Инь-вэй-май, Ян-вэй-май, Инь-цяо-май, Ян-цяо-май. Названия восьми сосудов имеют определенный смысл:

- «ду» в названии сосуда Ду-май имеет значения «военный губернатор». Свое название этот сосуд получил из-за того, что «управляет» всеми Ян-каналами;

- «жэнь» в названии сосуда Жэнь-май имеет значения «беременность», а также «отвечать за...». Свое название этот сосуд получил из-за того, что он «отвечает» за переполнение или нехватку Ци и крови всех Инь-каналов, а также имеет прямую связь с беременностью;

- «чун» в названии сосуда Чун-май означает «проход, проходить» или «стратегически важный перекресток путей сообщения». Свое название он получил из-за того, что проходит по путям циркуляции Ци и крови двенадцати каналов, а также «проходит» с двух сторон от пупка;

- «дай» в названии сосуда Дай-май имеет значение «пояс, кушак». Этот сосуд опоясывает туловище в талии, из-за чего и получил такое название;

Среди восьми сосудов особо выделяются Ду-май и Жэнь-май. Как и двенадцать каналов эти сосуды имеют свои точки, поэтому они объединены с двенадцатью главными каналами термином «четырнадцать каналов».

Кроме того, в каноне «Лин шу» сосуды Ду-май и Жэнь-май включены в суточный ритм циркуляции канальной Ци. Здесь говорится: «Ци выходит из тай-инь [легких], вливается в ручной ян-мин [толстого кишечника]... (далее описана циркуляция Ци по другим каналам) ...соединяется с ножным цзюэ-инь [печени], поднимается до печени, от печени вливается в легкие, поднимается по горлу, входит в отверстие носоглотки (шейный отрезок сосуда Жэнь-май). Достигает носогубной борозды. Его ветвь поднимается ко лбу, идет по макушке, опускается в шею, входит в копчик — это сосуд Ду-май. Связывается с половыми органами, поднимается и проходит в волосах [на лобке], входит в пупок, поднимается в животе (грудобрюшной отрезок сосуда Жэнь-май). Входит в надключичную ямку. Опускается и вливается в легкие, снова выходит в тай-инь [легких]. Это места прохождения питательной Ци».

Основной функцией восьми сосудов является их способность вбирать в себя избыток Ци и крови двенадцати каналов при переполнении в них и отдавать их при опустошении, тем самымрегулируя состояния недостатка и избытка. В каноне «Нань цзин» (Канон трудностей) для объяснения этой функции двенадцать каналов сравниваются с оросительными каналами (арыками), а восемь сосудов — с водоемами.

Кроме того, восемь сосудов во многих местах пересекаются с двенадцатью каналами, чем также способствуют усилению связей между каналами.

Сосуды Чун-май и Жэнь-май тесно связаны с менструальным циклом, беременностью и родами. В каноне «Лин шу» говорится: «Сосуды Чун-май и Жэнь-май начинаются в матке». Поэтому два этих сосуда называют «сосудами матки». В каноне «Су вэнь» также говорится: «Когда [у девочки] менструации еще не начались, сосуды матки закрыты...».

В каноне «Су вэнь» указано на связь функциональной активности сосудов Жэнь-май и Чун-май с 7-летними жизненными циклами у женщин: «В возрасте 14 лет у женщины возникает половое влечение, в сосуде Жэнь-май начинается движение, наполняется сосуд Чун-май, временами происходят менструации, поэтому и может забеременеть... В возрасте 49 лет в сосуде Жэнь-май возникает недостаток, ослабевает и истощается сосуд Чун-май, менструации прекращаются, тело стареет и женщина не беременеет...»

С маткой связан и сосуд Ду-май. Ли Шичжэнь (1518—1593 гг.) писал: «Ду [-май] ~ это „море Ян-сосудов", этот сосуд начинается в матке ниже почек». Чжан Цзебинь (1563—1640 гг.) также писал: «Матка — это место хранения квинтэссенции Цзин у мужчин и женщин... Сосуды Чун-май, Жэнь-май и Ду-май начинаются в матке, поэтому и говорится „один источник — три разветвления"

Ян-вэй-май проходит по наружной поверхности ноги, поднимается до надплечья, шеи и головы, пересекается с ножным тай-ян каналом мочевого пузыря, ручным тай-ян каналом тонкого кишечника, ручным шао-ян каналом Сань-цзяо, ножным шао-ян каналом желчного пузыря, ножным ян-мин каналом желудка и сосудом Ду-май;

Инь-цяо-май проходит по внутренней поверхности ноги, поднимается до глаза, пересекается с ножным шао-инь каналом почек и ножным тай-ян каналом мочевого пузыря;

Ян-цяо-май проходит по наружной поверхности ноги, надплечью и голове, пересекается с ножным тай-ян каналом мочевого пузыря, ножным ян-мин каналом желудка, ручным ян-мин каналом толстого кишечника и ножным шао-ян каналом желчного пузыря.

В литературе на русском языке в обозначении сосудов Ду-май и Жэнь-май и их точек используется следующая аббревиатура, принятая во Франции:

http://daos.ru/questions/questions-03.shtml
http://www.youtube.com/watch?v=bO9LNeEU9fI
http://www.youtube.com/watch?v=wcBpEYSJBIw
http://www.youtube.com/watch?v=UzeoCtNYtYU
http://www.youtube.com/watch?v=17wdpmZxOoQ

Http://blog.intelekto.ru/sekrety-otshelnikov-tumo/

«Малый Небесный Круг» , «Малая Космическая Орбита» или просто «Микрокосмическая Орбита» — одно из наиболее важных упражнений в Даосской системе.

✔ Это упражнение перераспределяет избыточную ци по местам в теле, которые наиболее нуждаются в этой энергии, что способствует восстановлению и оздоровлению организма.

✔ Значительно развивает концентрацию внимания.

✔ При движении внимания по орбите уходят физические блоки и зажимы.

✔ Очищается и успокаивается ум

✔ Приводит в баланс мужские (янские) и женские (иньские) энергии.

✔ Постепенно человек начинает ощущать, как энергия движется в его организме.

✔ Меняется уровень сознания, восприятие и понимание становится глубже.

Движение энергии осуществляется по двум основным каналам: Ду-май и Жень-май. Ду-май объединяет и контролирует все Ян-каналы (точка чан-цян является их общим «сборным пунктом»), а жень-май - все Инь-каналы через точку хуэй-инь.

Эти каналы контролируют работу остальных каналов в теле, поэтому работа с ними приводит к балансу энергии во всем теле.

Существует несколько вариантов орбиты специально для женщин, позволяющих укрепить природную иньскую энергию. Чем правильнее построена работа с иньской основой, тем больше возможностей для усиления янской энергии. Но тогда оно будет происходить без ущерба для собственной структуры. Наоборот, женщина создает себе дополнительные условия для развития. Когда вы крутите орбиту в обратную сторону, это позволяет упорядочить иньскую энергию без ее непомерного наращивания. При этом янская энергия не «сжигает» природную основу женственности.

Движение энергии удобно связывать с дыханием и ритмом чередования акцентов на работе с инь и ян . Вдох соответствует иньскому качеству наполнения, а выдох – янскому стремлению к проявлению во внешнем мире. Женщине рекомендуется совмещать вдох с опусканием энергии вниз по спине, а выдох – с подъемом энергии вверх по животу и груди. Когда же произойдет смена направления потока энергии, поменяется и работа с дыханием.

В цигун принято выделять девять основных районов, задействованных в Малой космической орбите:

1. Нижний Дань Тянь – Ся Дань Тянь (下丹田 — xià dan tiān) – это район точки Ци-хай.

2. Район точки Хуэй-инь (會陰, huì-yīn — соединение Инь), расположенной в промежности, между анальным отверстием и половыми органами.

3. Район точки Вэй-люй (尾閭, wěilǘ — хвостовые врата), расположенной в самой нижней точке копчика.

4. Район точки Мин-мэнь (命門, mìng-mén — врата жизни), расположенной в поясничном отделе позвоночника, напротив пупка.

5. Район точки Да-чжуй (大椎, dà-zhuī — большой позвонок) – расположенной под седьмым шейным позвонком.

6. Район парных точек Юй Жен (玉枕 «нефритовая подушка»), расположенных в основании черепа.

7. Район точки Бай-хуэй (百會, bǎi-huì — стократный сборщик), расположенной на вершине головы.

8. Верхний Дань Тянь – Шан Дань Тянь (上丹 田 — shàng dān tiān) – это район точки Ин Тан, расположенной между бровями.

9. Средний Дань Тянь – Чжун Дань Тянь (中丹 田 — zhōng dān tiān) – это район точки Шан Жун, расположенной в центре груди.

Практику можно делать самостоятельно, в группах на практиках цигун, под запись Мастера.

Даже самые лучшие практики останутся невостребованным сырьём для просветления, если у нас нет силы. Как говорил Дон Хуан, сила нужна даже для того, чтобы понять, что такое сила. Именно по этой причине масса советов о том, как начать практику остаются лишь благими пожеланиями. Люди не могут их даже услышать… Отсутствие силы обусловлено дурной кармой. Получение силы меняет карму. Достаточно силы и намерения, чтобы из представителя потребительского общества, на котором впору ставить лейбл тут были «Пепси» и «Кола» , превратиться в духовного искателя.

Но где взять силу? Ведь если её нет, то невозможно даже понять, что это такое… Всё было бы очень безнадёжно, если бы мы не обладали возможностью изменить карму просто одним своим намерением.

Что такое отсутствие силы? В первую очередь - негативное мышление, склонность переваливать ответственность на кого-то и ссылаться на обстоятельства. Это стремление к удовлетворению сиюминутных потребностей. Животное существование. Полный отказ от романтики и ярое сосредоточение на отсутствии денег.

И тут нас ждёт хорошая новость. Любая карма иллюзорна, т. е. пластична и может стать другой по нашему выбору. Точно так же, как мышление может перескочить с уровня стонов и обвинения политиков на уровень подвига и поиска.

Часто под накоплением силы понимают какое-то её взятие из внешнего мира с целью помещения во внутренние энергетические резервуары. Если использовать пример с производством, а человека представить в виде производственного предприятия, - это подобно безудержным закупкам всего и вся: станков, сырья, канцелярии, электрики и сантехники. Будто завтра остановится работа всех транспортных артерий страны и на рынке всего этого уже будет не встретить.

Такая политика приводит только к затовариванию склада.

Точно так же, стремясь накопить побольше энергии, можно превратиться в распираемый ею изнутри «склад». Да и техник, направленных именно на получение и «складирование» энергии, не так уж и много, что вполне логично.

Нужно стремиться не накапливать энергию, а очищать сознание и внутреннюю систему энергетического обмена. И начало должно быть связано с выкидыванием всего лишнего и мешающего, а не с попыток вместить в себя больше энергии.

Метод отказного списка

Если вы не собираетесь пока отказываться от мяса и спиртного, значит вы находитесь на таком этапе развития. И у вас ещё нет причин отказываться.
Тем не менее, списочек составьте. И в этот списочек включите всё, что удерживает и блокируют вашу энергию.

Спиртное, зависимость от табака, обжорство, склонность впадать в гнев, стремление подличать, подхалимство, знакомство с нехорошими людьми, распутство (по вашим же субъективным оценкам), болтливость, непоследовательность и т. п.
Всё приходящее в голову, что вы сами захотите включить в отказной список. И отказывайтесь.

Достаточно бросить курить и снизить тенденцию к резонёрству, как энергии станет больше. И, вместе с тем, начнётся ломка. Не следует бояться её пережить.

На самом деле - отказаться от чего-то дурного не так уж и сложно, как это рисует ум. Половина трудностей заключается в том, что мы воспринимаем такой отказ от курения или спиртного, наркотиков, игромании и подобных явлений в качестве невероятно сложного события.

Обратите внимание на то, что в моих словах нет и намёка на пропаганду здорового образа жизни. Образ вашей жизни в ваших, но не моих, руках.

Тут всё проще… Нам нужна энергия. Я говорю о том, что для этого не следует спешить «брать» её из космоса. Для начала попробуем скинуть балласт. Наши привычки удерживают массу энергии. Это скидывание балласта само по себе может стать отличным духовным приключением. Правило тут одно: высвобождаем энергию, которая сковывалась какой-то негативной привычкой и направляем на творчество и самосовершенствование. Так можно решить любой вопрос, который наркологи и психологи вполне справедливо считают не просто трудным, а почти нерешаемым - , курить, отказаться от чего угодно.

Большая чистка и глубокая перестройка

Аджапа-джапа - спонтанное осознавание

1. Принимаем подходящую позу. Сядьте с прямой спиной. Голова чуть «подвешена» за макушку, подбородок подобран. Плечи опущены, но подмышечные впадины опустошены. Язык следует разместить в области альвеол. Кисти рук свободно положить на бёдра.
2. Наблюдаем своё дыхание. В течение 5-10 минут отслеживайте своё естественное дыхание. От этого оно может стать или чуть медленнее, или чуть более заметным. Пусть так и будет, но не управляйте им специальным образом.
3. Теперь мягко сконцентрируйте внимание на области находящейся на два пальца ниже пупка и области в районе яремной выемки. Просто отметьте две эти точки и мысленно проведите между ними линию. Сейчас не нужно пытаться визуализировать там что-то… Достаточно осознать, что эта линия существует.
4. Направьте своё дыхание в эту линию, смотрите как вдох идёт от пупка к горлу, а выдох - от горла к пупку. Постарайтесь почувствовать и услышать, как оно там движется.
5. Соедините дыхание с мантрой «Со-Хам». Пусть звучание «Со» соответствует вдоху, а «Хам» - выдоху. Теперь мантра ходит внутри вас по этой линии и сопровождает процесс дыхания. В это же время движется и прана. В момент вдоха она поднимается, в момент выдоха - опускается по переднесрединному каналу.
6. Наслаждайтесь этим минут 30-50.

Сами увидите - каким чистым станет ваше дыхание и каким чутким. В результате практики аджапы-джапы психика становится более устойчивой к любым переменам и колебаниям. Одним из названий этой работы является - спонтанное осознавание. В энергетическом теле начинает звучать отличная и проверенная веками вибрация.

Малая космическая орбита - первое знакомство

Представьте себе овал, который находится внутри вас. Это соединения точки макушки и основания промежности двумя линиями - идущими в передней части туловища и вдоль позвоночника. Линия проходит где-то сразу за кожей. Если расположить язык на альвеолах (замкнуть «сорочий мост»), то мы получим соединение двух меридианов.

Сконцентрируем внимание на той же точке, которая находится на два пальца ниже пупка. Она носит название - нижний даньтянь. Вдох… Энергия выходит из даньтянь и стремится вниз, к точке в основании промежности, а оттуда - вверх, к макушке головы. На выдохе она отправляется в точку старта. Круг замыкается и становится бесконечным.

Энергию можно визуализировать в виде светящегося шарика. Этот шарик не попадает в позвоночник, вся работа идёт по касательной… Управлять шариком можно дыханием, можно только мыслью. Достаточно скоро вы начнёте ощущать какие-то покалывания, движения и волнения в теле. Не обращайте на них внимания, продолжайте практику. В идеале она должна длиться максимально долго, или не прекращаться вовсе.

Обе практики лишены непосредственного, явного или воображаемого, накопления энергии, ци или праны, в какой-то области. В первую очередь мы начали работать на уровне чистки и гармонизации внутренних процессов, происходящих в энергетическом теле. Эффект может быть самым неожиданным. Наиболее значимым будет общий подъём энергетического тонуса и улучшение способностей понимать. В том числе и интуитивно… В дальнейшем мы рассмотрим более подробно и аджапа-джапу и работу с ци, которая носит название Малая Космическая орбита.

Без силы невозможна практика самосовершенствования. Во многом сила захвачена нашими собственными дурными привычками. Мы можем отказаться от каждой привычки, выбросить её за борт, высвободив таким образом удерживаемую энергию. Этот процесс должен сочетаться с процессом очистки энергетического тела. Это возможно с помощью привнесения ритма и вибрации в естественный процесс дыхания. В качестве методов можно использовать - Аджапу-джапу тантры и Малую космическую орбиту - практику цигуна.
Первый эффект от практик очистки и перестройки наблюдается достаточно быстро - уже через 3-4 месяца регулярных занятий.

Нормальный здоровый студент должен работать с Микрокосмической Орбитой 30 минут утром и 30 минут вечером. Ослабленные и болезненные люди должны практиковать по часу утром, днем и вечером. Те, у кого нет болей в спине, высокого кровяного давления и гастритных язв, должны выполнять упражнения на вытягивание сухожилий. Они делаются в виде девяти наборов по девять повторений или по три набора утром, днем и вечером, чтобы общее количество в день составляло восемьдесят одно повторение.

Не беспокойтесь, если вы пропустили занятие. Просто оставайтесь расслабленными, и если вы сможете найти несколько свободных минут дома или на работе, постарайтесь медитировать в это свободное время.

В самом начале для достижения быстрого прогресса требуется несколько больше времени и усилий. Помните, что позже это не будет требовать никаких усилий.

Точное количество тренировок и практики, необходимое для работы с Микрокосмической Орбитой, варьируется от человека к человеку. Для достижения лучших результатов следует практиковать как минимум дважды в день дома, от десяти до тридцати минут за раз, даже если вы и достигли высоких уровней совершенства. Учащиеся, которые ранее занимались Йогой и другими медитационными техниками, часто могут открыть Микрокосмическую Орбиту сразу же, только за счет перевода точки концентрации с «третьего глаза» (точка между бровями) на точки вдоль «теплого течения».

Вполне возможно, что некоторые так и не смогут преуспеть в этом и никогда не смогут ухватить суть. Многие сообщают о завершении орбиты в течение первых ста дней усердных занятий. Многие студенты сообщают об успехе в интервале от трех месяцев до года. Улучшение самочувствия может наблюдаться уже в самом начале практики. Многие из тех, кто прилежно занимался, отмечают, что освободились от своих медицинских проблем, несмотря на кажущееся отсутствие убедительных ощущений «теплого течения».

Даосская эзотерическая система медитации приводит в конечном счете к овладению центром «третий глаз» и макушкой головы. Но в ней подчеркивается необходимость овладения сначала всеми более низкими энергетическими центрами, чтобы обеспечить прочный фундамент для последующего духовного роста и самоцелительства.

На земле существуют «духовные гении», которые могут «застрять» в высших энергетических центрах. Но большинство людей не могут безопасно усваивать эту высшую энергию, не очистив сначала тело и его более низкие энергетические центры. Для некоторых это может оказаться длительным и трудным процессом. Циркуляция энергии по Микрокосмической Орбите – безопасный и систематический подход, направленный на быстрое достижение этой трансформации в теле. Но совершенства можно достичь только с помощью практики. Чем выше ваша самодисциплина, тем быстрее вы будете вознаграждены замечательным улучшением качества энергии, доступной для вас.

Краткий обзор: основные точки Микроскопической Орбиты

1. Сядьте свободно и прямо на стуле, положив правую руку поверх левой. Вашу грудную клетку не нужно специально поддерживать, ей нужно дать возможность слегка сжаться; голова при этом должна быть слегка наклонена вперед. Начинайте считать свои циклы дыхания, считая или от 1 до 10-ти, или от 10-ти до 1 и повторяя это до 10-ти раз. Этот счет оказывает успокаивающее воздействие. После некоторого времени занятий вы можете отказаться от этого счета. Более продвинутые практикующие успокаиваются сразу же после занятия своего места.

2. Следующим на повестке дня является брюшное дыхание. Оно выполняется для стимулирования внутренних органов. В этом методе выдох делается при втягивании живота; при этом сжимаются и массируются находящиеся в нем органы и оказывается помощь диафрагме, когда она поднимается и сжимает полость грудной клетки. Когда вы вдыхаете, диафрагма опускается и органы брюшной полости снова сжимаются и массируются. Это помогает привести ци (или энергию жизненной силы) в живот, где она может быть собрана и более эффективно использована.

3. Выполните таким образом 36 циклов дыхания. После того как вы почувствуете себя успокоенным и сконцентрированным и ощутите присутствие энергии в животе, вы можете приступать к постепенной релаксации. Она выполняется методом «улыбания» в глаза и распространения этого ощущения по всему телу описанным в образом. Когда вы завершите все это, вплоть до улыбки своим пальцам рук и ног, используйте указательный палец правой руки для указания на свой пупок. Эта точка будет вашей точкой концентрации, если только у вас нет высокого давления.

В последнем случае вам предлагается вместо этого концентрироваться на подошвах ног. Если у вас жжение в сердце или увеличенная грудь, вы должны концентрироваться на Минмэнь , точке на спине напротив пупка. Если у вас низкое кровяное давление, поместите свой указательный палец на точку между бровями и некоторое время надавливайте на это место, чтобы после снятия давления пальцем остаточные ощущения помогали вам удерживать свое внимание на выбранной точке.

4. Если вы практикуете, используя пупок для развития ци, то для того, чтобы что-либо почувствовать, вам потребуется от двух недель до месяца. Если вы действительно почувствовали здесь энергию, вы должны сместить свое внимание вниз на «дворец спермы», который расположен на уровне тазовых костей и представлен предстательной железой. Молодых людей это может сильно сексуально возбуждать, и в этом случае им следует вместо этого концентрироваться на копчике или на точке Минмэнь. Женщины должны концентрироваться на точке, расположенной на 3 дюйма ниже пупка, то есть на уровне яичников. Женщины с менструальными проблемами, однако, отсылаются вместо этого к точке Минмэнь или к копчику. После этого вы можете переключиться на концентрацию на точке Хуэйинь (промежность).

5. Некоторые люди могут чувствовать, что в том случае, когда они сосредотачивают свое внимание на промежности, энергия очень быстро поднимается вверх вдоль позвоночника. Поэтому им следует концентрироваться не на промежности, а на копчике. Прежде чем начать концентрироваться на любой из этих точек, полезно сесть и покачаться вперед-назад на них. В копчике есть отверстие, называемое щелевым. Качание на нем и концентрация на нем своего внимания может иногда привести к очень быстрому прохождению ци в позвоночник. После того как это произошло, концентрируйтесь на пупке.

6. После того как вы попрактикуетесь в этом 2 месяца или около этого, вы можете концентрироваться непосредственно на пупке. Это означает, что вы не должны считать свои вдохи и выдохи и не должны выполнять глубокое брюшное дыхание – хотя вы и можете делать это, если желаете. Из пупка ци должна идти во «дворец спермы» или во «дворец яичников», затем в точку Хуэйинь, в копчик и далее вверх до точки Минмэнь на спине. Остановитесь здесь, пока энергия не устремится в надпочечники. Помните: всегда только отслеживайте поток энергии, а не принуждайте ее!

7. После этого энергия поднимается до уровня лопаток, а затем и в шею. Не концентрируйтесь на надпочечниках слишком долго, потому что это может вызвать бессонницу. Если вы замечаете, что у вас появилась бессонница, концентрируйтесь на копчике. Это тоже будет направлять энергию вверх вдоль спины в мозжечок. Когда вы таким образом концентрируетесь, вы можете почувствовать, что ваша спина становится теплой и что вы непроизвольно перешли на йогическое дыхание.

8. Со временем вы можете что-то почувствовать в верхней части головы в области шишковидного тела. Появившаяся здесь энергия вызывает ощущение тепла и онемения, а также ощущение того, что что-то давит изнутри. Отсюда ци течет вниз к области между бровями, вызывая ощущение стесненности в этом месте. Достигнув этой точки, ци завершает Управляющий Канал. Отсюда, независимо от вашего уровня развития, энергия должна направляться вниз.

9. Когда вы достигнете головы, поверните поток энергии в обратную сторону и направьте ее к точке Минмэнь и далее по внутренней стороне бедер в подошвы ног. Концентрируйтесь здесь некоторое время, а затем поочередно переносите свое внимание на кончики пальцев ног, на коленки, на точку Хуэйинь и снова на пупок. Оставайтесь здесь некоторое время, а затем поднимитесь к следующему энергетическому центру, солнечному сплетению, и сконцентрируйтесь на этой точке. Поскольку Функциональный Канал вы уже открыли, то, когда вы концентрируетесь на солнечном сплетении, вы должны почувствовать энергию в этой области, а также в области между бровями. Энергия, которая вырабатывается в это время, течет как по Функциональному Каналу, так и по Управляющему Каналу. Выполнение всего вышеописанным образом позволяет вам сохранить безопасность и избежать побочных эффектов.

10. Когда вы выработаете больше энергии, она устремится вверх из солнечного сплетения в сердечную чакру. Эта точка должна стать вашей следующей точкой концентрации, но если вы проведете здесь слишком много времени, то у вас появятся трудности с дыханием и жжение в сердце.

11. Если вы концентрируетесь здесь уже в течение одной-двух недель, а энергия все не поднимается в горловой центр, вы можете или направить свое внимание на этот центр во время своего сеанса практики, или сконцентрироваться на солнечном сплетении и позволить энергии пробить свой путь к горловому центру. Решающее значение имеет момент, когда энергия доберется до кончика вашего носа. Думайте о движении энергии вверх из горлового центра к языку и ведите ее к области между бровями или спускайте ее к небу. Когда энергия спускается вдоль носа, это вызывает у некоторых практикующих насморк – пусть это вас не тревожит.

Вам может показаться, что ваш язык становится теплым. Если прикоснуться языком к правильному месту на небе, то ваш язык может ощутить как бы небольшой электрический удар. Когда это происходит, это означает завершение Микрокосмической Орбиты, известной под названием «Малого Небесного Круга», путем соединения Функционального Канала и Управляющего Канала. Позже вы можете добавить к этому каналы рук и ног, и тогда вы, как говорят, завершите полную Микрокосмическую Орбиту внутри «Большого Небесного Круга».

12. Независимо от возраста каждый должен заканчивать свою практику направлением энергии вниз. Соберите ее в пупке и вращайте от трех до тридцати шести раз в любом направлении. Это очень важно в качестве меры предосторожности против «застревания» энергии в некоторых других частях тела.

Совершайте непрерывный круговорот ци по орбите

Когда вы точка за точкой «выстроили» Микрокосмическую Орбиту, вы готовы непрерывно вращать по ней энергию ци. Именно постоянное течение этого «теплого потока энергии» и дает наиболее существенные результаты в процессе самоцелительства.

1. Для осуществления этого вращения начните с концентрации в пупке. Когда вы почувствуете энергию, ведите ее в точку Хуэйинь, в копчик. Затем поднимайте по позвоночнику, останавливаясь по дороге в точке Минмэнь, а затем ведите энергию к шишковидному телу, расположенному в верхней части головы, на котором концентрируйтесь около десяти минут.

2. Когда вы почувствуете, что энергия течет в переднюю часть головы, в область между бровями, концентрируйтесь на гипофизе (точка Иньтан ) еще 10 минут. После этого ведите энергию вниз к пупку. Концентрируйтесь здесь некоторое время, пока не почувствуете здесь энергию, а затем снова ведите ее вниз к точке Хуэйинь.

3. Затем начните движение по Микрокосмической Орбите (Малому Небесному Кругу вашего тела), делая 36 оборотов энергии по кругу, приводя энергию к копчику и позволяя ей течь вверх по позвоночнику к точке Цзичжун , расположенной между надпочечниками.

4. Ради успокаивающего и очищающего воздействия счета повторно считайте от одного до десяти в течение получаса. Когда вы станете более продвинутым, вам не надо будет больше концентрироваться на точке. Не будет больше необходимости считать. Тогда переведите фокус своего внимания в голову и остановитесь в шишковидной железе, где вы снова можете считать от 1 до 10-ти с целью успокоения и очищения.

5. Потом снова переходите вниз к точке Хуэйинь. Этим вы завершаете один оборот по Микрокосмической Орбите, и так должно быть сделано тридцать шесть раз. Если вы сможете выполнять это каждый день, вы существенно улучшите ваше . По окончании вы должны не забывать мысленно собирать энергию и вращать ее в пупке от 3-х до 36-ти раз по часовой стрелке, а затем от 3-х до 24-х раз против часовой стрелки.

Конечная цель: автоматическое циркулирование ци

Многие обнаруживают, что когда они завершают Микрокосмическую Орбиту и практикуют с ней некоторое время, то концентрация на пупке заставляет энергию непрерывно циркулировать по орбите. Они ощущают энергию в макушке головы и в области между бровями и в то же время непрерывно ощущают тепло в области пупка. Это следствие того, что энергия течет непрерывным потоком. Язык может ощущать тепло или онемение, как от прохождения электрического тока. Можно реально ощущать поток, который спускается в пупок и идет в ноги. При завершении большого круга Микрокосмической Орбиты может ощущаться онемение в ногах и руках.

Если вы создадите положительную, постоянную привычку осуществлять циркуляцию ци по Микрокосмической Орбите, то в конечном счете «теплое течение» будет устанавливаться в вашем теле автоматически. Раз ваши тело и ум приняли новую схему течения ци, то они будут стараться поддерживать динамическое равновесие и осуществлять циркуляцию ци автоматически. Ваши недели и месяцы самодисциплины начнут приносить плоды в виде восхитительно хорошего здоровья в течение всего оставшегося срока жизни.

Скачать книги
с сайта автора

Если Ци прочувствована и накоплена, ее следует направить циркулировать по орбите. Различают малую и большую «небесные» («космические») орбиты. Большая предполагает равномерную и беспрепятственную циркуляцию по всем каналам, без какихлибо заторов и пробок. Реально у абсолютного большинства людей циркуляция, разумеется, происходит (иначе перед нами труп), но скверно. Болезни выступают зримыми проявлениями энергетических аномалий, и восточная медицина, в отличие от западной, в первую очередь направляет усилия на ликвидацию таковых при помощи иголок, трав, прижиганий, прессуры и так далее. К сожалению, реализация циркуляции по «большой орбите» требует многолетнего вдумчивого труда, однако вполне осуществимо достичь «малой циркуляции» по кольцу, образованному меридианами ду-май и жень-май:

Ду-май объединяет и контролирует все Ян-каналы (точка чан-цян является их общим «сборным пунктом»), а жень-май - все Инь-каналы через точку хуэй-инь. Существуют внутренние и наружные ходы меридианов. Обычно на схемах (в том числе и здесь) показан внешний, кожно-сухожильный путь.

Для меридиана ду-май он начинается точкой чан-цян, расположенной в промежности между анусом и копчиком, проходит по центру спины, далее по средней линии головы, через лоб и нос, заканчиваясь в середине уздечки верхней губы (см. схему, стр. 23). На восходящем участке канала находятся пресловутые «три заставы» («ворота», «узкие места»), которые должен преодолеть каждый, кто пытается осуществить «малую циркуляцию». Это точки чан-цян, лин-тай (между лопаток) и фэн-фу.

Внешний ход переднесрединного меридиана начинается точкой хуэй-инь, расположенной между анусом и наружными половыми органами, как раз посередине. Иногда ее справедливо именуют «вратами жизни и смерти». Далее он поднимается по центральной линии живота, груди, шеи и заканчивается на подбородке, откуда два ответвления устремляются к глазам. Внутренний ход также начинается с точки хуэй-инь и идет через малый таз, брюшную и грудную полости к горлу и гортани.

Сами по себе, естественным образом, верхние части меридианов ду-май и жень-май не соединяются. Чтобы замкнуть орбиту, следует прикоснуться кончиком языка к нёбу позади верхних зубов - так рекомендуется поступать непрерывно во время практики всех видов «внутренней» работы, за исключением особых случаев (например, при выдохе через рот контакт автоматически разрывается).

Внизу ду-май и жень-май замыкаются между точками чан-цян и хуэй-инь, но неявно. Это происходит на уровне их внутренних ходов, благо точки совсем рядом, и именно в тот момент, когда происходит «поджимание» или «подтягивание» ануса и промежности (см. далее).

Третий важный меридиан, о котором следует помнить и знать, - «чудесный сосуд» дай-май, опоясывающий тело на уровне пупка. Он так и называется: «опоясывающий», или «сосуд пояса». На схеме показаны различные варианты его изображения, происходящие от разницы траекторий внутренних и внешних ходов. Но подобные тонкости могут интересовать только практикующих иглотерапевтов, нам же достаточно представлять его наподобие пояса, через который возможен переход энергии по горизонтали, скажем - из нижнего даньтяня к спине, затем вверх и в руку. Подвижки Ци в канале дай-май активизируются всевозможными скручивающими, вращательными движениями корпуса и поясницы, подкрепленными небольшим ментальным усилием.

* Ничего странного - это излюбленный вопрос дотошных, но
слишком прямолинейных материалистов-американцев, которым они измучили всех мастеров цигун в мире: не является ли физическим воплощением нижнего даньтяня прямая кишка? И смех, и грех!

Разновидности циркуляции

Всего выделено три типа функционирования «малой орбиты». Это: «путь Воды», «путь Огня» и «путь Ветра». Названия даны по именам стихий, поэтому пишутся с большой буквы:

Путь Воды , при котором Ци поднимается внутри позвоночника и попадает прямо в мозг, является одним из высших достижений в практике цигун. Энергия движется в так называемом пронизывающем канале чун-май, причем это не какая-нибудь, а чистая «прежденебесная» Юань Ци, имеющая природу Воды, откуда и название. Накопленная в нижнем даньтяне Юань Ци опускается в самую «вершину» копчика (соответствующую точке чан-цян), откуда следует вверх внутри позвоночного столба.

У каждого обычного человека обязательно наблюдается хотя бы небольшая циркуляция по «водному пути», питающая мозг, так как в противном случае тот погибнет. Однако сознательная, постоянная и обильная проводка Ци этой дорогой доступна лишь истинным корифеям. Если поток энергии хорош и силен, он сам собой разделяется на два русла: часть течет «путем Воды», а другая - «путем Огня», по меридиану ду-май. Чаще всего такой «прорыв» происходит ночью, во время сна. Этим же путем циркулирует смесь, образовавшаяся в нижнем даньтяне из Юань Ци и Хоутянь Ци.

Путь Огня - естественный маршрут следования Ци. Именно он подразумевается, когда говорят о «малой небесной орбите». При этом энергия (смесь прежденебесной и посленебесной Ци) опускается вдоль живота по меридиану жень-май, а поднимается вдоль спины меридианом ду-май. Поскольку любая Ци подобна воде, мы не в состоянии толкать ее, а можем лишь «подтягивать» к нужному месту при помощи мысли, зачастую координируя процесс с дыхательным ритмом.

Путь Ветра не является естественным направлением циркуляции, хотя опытные мастера используют его для решения определенных частных задач. Энергия при этом движется в обратную сторону, опускаясь по спине и поднимаясь вдоль живота. Даже в самом названии заключен конфликт, поскольку Ветер задувает Огонь и гонит вспять Воду. К сожалению, ряд пособий дает рекомендации «пути Ветра», хотя авторы могут не догадываться, чем это грозит неискушенным ученикам. Активизировать Ветер позволительно, например, в таких случаях:

Для ослабления скорости естественной циркуляции, если энергия стала слишком Ян, бурной и горячей (из-за болезни, волнения, скверной пищи), так как ее распространение по остальным каналам может «перегревать» органы и будоражить разум;

Для «охлаждения» грубой Хоутянь Ци до того, как она опустится в нижний даньтянь и смешается с Юань Ци. Имеющая природу Воды, холодная «прежденебесная» Ци направляется вверх, к среднему даньтяню, охлаждая и разбавляя горячую «посленебесную» Ци. Уровень самой Юань Ци в нижнем даньтяне при этом повышается, что является одной из стратегических задач практики цигун;

Для челночного перемещения Ци вверх и вниз между обеими даньтянями с целью уравновешивания стихий Огня и Воды и уплотнения Ци в сгусток, именуемый «Чудесной пилюлей».

Внимание: заметную, хоть и не принципиальную, роль в циркуляции по Малой орбите играет положение кончика языка. Пути Ветра соответствует касание сразу за верхними деснами. Пути Огня - в центре нёба, а Пути Воды - еще дальше к глотке, насколько сможете, но без особого напряжения, так как в практике цигун любое напряжение абсолютно противопоказано.

Дыхание

Большинство из нас почему-то думают, будто ротовое отверстие пригодно не только для употребления пищи, но также для наполнения легких. Это заблуждение! Воздух, вдыхаемый через нос, проходит сложным лабиринтом, в котором он согревается, увлажняется и освобождается от пыли и бактерий, не говоря уже об энергетической составляющей процесса. Дышащие ртом обрекают себя, как минимум, на бесконечные респираторные заболевания, а о круговороте Ци и говорить нечего. Если кто-нибудь захочет привести в качестве контраргумента собаку с высунутым из пасти языком, то это неудачный пример, поскольку псовые дышат таким образом исключительно в жару или после пробежки, так как их шкура лишена потовых желез, и длинный язык играет роль теплообменника.

Итак, следует однозначно и категорически заявить, что единственно приемлемым способом дыхания является дыхание через нос. Если в некоторых случаях цигун предполагает выдохи ртом (например, для «очищения»), то вдыхать так нельзя никогда. Ни-ког-да!

За многие века те, кто занимался вопросами энергетики вдумчиво и профессионально, разработали много разновидностей дыхания («змеи», «черепахи», «птицы» и т. д.), но все они имеют узкую направленность для решения специфических задач. Основных же типов всего два – «прямое» и «обратное». Иногда их также называют «буддийским» и «даосским», а основные они потому, что, вольно или невольно чередуясь, используются нами в повседневной жизни, причем каждое – при соответствующих обстоятельствах.

В «прямом» дыхании вдох происходит естественным образом за счет расслабления и выпячивания нижней части живота. При этом диафрагма опускается, ребра слегка (именно слегка) расходятся, и воздух замечательно вентилирует легкие, наполняя их целиком. Выдох следует обратным порядком – живот напрягается и подтягивается, диафрагма поднимается, меж-реберные мышцы сокращаются, и выдыхаемый воздух изгоняется прочь.

Повторяем: это естественный, природный рисунок дыхания, и именно так дышат животные, дикари и младенцы – до тех пор, пока тесная одежда или воспитание не приучат их держать живот элегантно втянутым, вынуждая переключиться на поверхностное «грудное» дыхание. Тот, кто хочет с нуля заняться медитацией или цигун, должен освоить данную методику как наиболее простую, способствующую достижению глубоких уровней релаксации без опасности наделать себе энергетических застоев.

Это так называемый «однодыхательный буддийский цикл», при котором на вдохе разум направляет Ци от носа через нижний даньтянь в промежность (к точке хуэй-инь), далее на выдохе – вдоль позвоночника обратно к носу – цикл завершен. Нелишне помнить, что между фазами нет отчетливой, звонкой границы, как это может показаться при взгляде на рисунки. И после вдоха, и после выдоха обязательно есть маленькая, но явная пауза, во время которой ничего не происходит. Это ни в коем случае не задержка дыхания, а крохотный промежуток «неделания», не принадлежащий ни той, ни другой стороне, словно вдох и выдох перемешались в нем, потеряв свои характерные качества. Взгляните еще раз на символ Инь – Ян: когда что-то одно набирает полную силу, в нем уже вызревает зародыш противоположного начала. Способ назван «буддийским», поскольку его практиковали монахи буддийских монастырей в Китае, в частности – знаменитого Шао-линя, успешно продолжающие традицию по сей день.

В «обратном» (даосском) дыхании движения живота противоположны естественным, поэтому метод часто называют парадоксальным. На самом деле такая техника естественна ничуть не менее предыдущей, просто в обычной жизни она словно бы скрыта от глаз и применяется изредка, машинально, когда мы заняты работой, требующей суровых усилий, – выталкиванием застрявшего автомобиля или поднятием тяжестей. При вдохе низ живота (отнюдь не весь живот) слегка напрягается и подтягивается вверх и к себе, а диафрагма при этом, напротив, опускается вниз, позволяя воздуху наполнить легкие. На выдохе низ живота расслабленно расширяется, диафрагма же поднимается, выдавливая воздух. Такой метод позволяет чудесным образом высвобождать огромные физические ресурсы, что мы неосознанно и делаем, когда ворочаем громоздкие предметы.

Графически «однодыхательный даосский цикл» совпадает с буддийским, лишь фазы вдоха и выдоха меняются местами. Название пошло оттого, что сие дыхание было выделено, проанализировано и осознанно использовалось даосскими отшельниками в практике цигун. «Однодыхательными» же циклы названы постольку, поскольку полный оборот энергии происходит за одно «полное дыхание», то есть – вдох/выдох. Известен также «двудыхательный» цикл, применяемый даосами.

Цигун (в том числе тайцзи-цигун) предполагает использование обоих методов в одинаковой степени, но пробовать «обратное» дыхание следует не раньше, чем освоено «прямое». Тут нужно оговориться: естественность «буддийского» цикла отнюдь не подразумевает, что каждый из нас владеет им с рождения. Увы, абсолютное большинство людей дышат не животом (точнее, не низом живота), а привычно используют смесь брюшного и грудного дыхания, когда диафрагма опускается лишь чуть-чуть и так же чуть-чуть раздвигаются ребра. При этом легкие не вентилируются полностью, а о сколько-нибудь интенсивной циркуляции энергии и говорить не приходится. Только когда живот осознанно и ритмично работает подобно насосу, создаются благоприятные условия для действия «орбиты».

В некоторых пособиях (например в серии книг Яна Цзюньмина) нижняя граница фаз смещена назад, на копчик, то есть передняя половина цикла завершается в точке чан-цян. Это противоречит принципам управления энергией, поскольку в данном случае теряет смысл принципиально важное «вытягивающее» усилие, возникающее при поджатии промежности и ануса (см. ниже). Независимо от разновидности цикла, его переходными, или узловыми точками будут хуэй-инь и нос (просто нос как место поступления воздуха). Соответственно, в этом свете абсурдность вдохов через рот выглядит особо отчетливо.

Кое-что о промежности

Теперь внимание – мы уже несколько раз затронули аспект, без которого любые занятия, какими бы усердными они ни были, заранее обречены на провал. Вы можете годами практиковать испытанную и эффективную систему или комплекс, но не продвинетесь дальше более или менее отчетливой внешней формы ни на шаг. Очень многие наши соотечественники зря потратили силы и время только потому, что даже не подозревали о подобном моменте, сведения о котором стали появляться лишь теперь. Речь идет о «работе» анусом, состоящей в координации легкого напряжения и расслабления мышц промежности в строгом соответствии с дыхательными движениями живота.

Принцип элементарен – когда живот расширяется, упомянутые мышцы расслабляются, а когда живот втягивается, анус также слегка «приподнимается». Важным условием является эфемерная легкость работы – скорее намерение, или образ напряжения и расслабления, чем активные физические действия. Все происходит на грани «то ли есть, то ли нет», поскольку грубые мышечные сокращения могут осложнить практику.

Соответственно, «прямое» дыхание предполагает расслабление ануса на вдохе, а подтягивание – на выдохе. В «обратном» цикле – втягивание на вдохе и расслабление на выдохе. Замена одного способа другим на любой фазе не представляет затруднений, но лишь тогда, когда оба освоены одинаково хорошо. Это возможно потому, что при правильном исполнении приоритет отдается именно втягиванию промежности, а отнюдь не качанию воздуха животом. Глубинная суть различий – не в порядке или форме движения брюшной стенки и диафрагмы, а в том, когда делать «поджатие».

Этот момент настолько важен, что позволим себе повторить еще раз: как бы лично вы ни относились к описанным действиям, без них практика любой системы «внутреннего» толка лишается всякого смысла. Ни цигун во всем его многообразии, ни тайцзи-цюань, ни синь-и или багуа-чжан не принесут плодов более значимых, чем простая физзарядка. Напротив, активизация промежности позволяет в короткий срок реально почувствовать многие энергетические феномены, а также закрывает дорогу целому сонму тягостных заболеваний области малого таза, связанных с застоями крови и Ци.