Отношение религии к теософии. Отношение к молитве. Что такое теософия

Изучите себя; осознайте, что в вас есть божественность, назовите ее каким угодно именем… Изучите свои собственные внутренние движения сознания, и вы узнаете, что эти вещи славы в вас. Они работают в вас вашего внутреннего бога, вашего духовного внутреннего солнца.

Это послание великих Мудрецов и Провидцев всех веков…

…что живой огонь сознания внутри вашей груди, который говорит вам о вашем единстве со всем, что есть, и о вашем родстве со всем, что есть; ибо вы действительно сродни богам, которые являются правителями и советниками и правителями Вселенной. - G. de Purucker, вопросы, которые мы все задаем

ЧТО, собственно, есть теософия? На этот вопрос, который сейчас задают с большой серьезностью, нельзя ответить в одном предложении, но лидеры Теософского Движения дали несколько содержательных выражений его различных аспектов, которые образуют подходящее введение. Хелена П. Блаватская, Основатель Теософического Общества, сказала:

Теософия - это архаичная Мудрость-Религия, эзотерическая доктрина, когда-то известная во всех древних странах, претендующих на цивилизацию. - Теософ, октябрь 1879 г.
Теософия - это квинтэссенция долга. - Ключ к теософии

Уильям начинает свое познание Теософии с этих слов:

Теософия - это тот океан знания, который распространяется от берега до берега эволюции живых существ; непостижимый в его самых глубоких частях, он дает величайшим умом их полный охват, однако, достаточно мелкий на своих берегах, он не будет подавлять понимание ребенка… Охватывая как научную, так и религиозную теософию - это научная религия и религиозная наука.

По словам Кэтрин Тингли:

Теософия - это внутренняя жизнь в каждой религии. Это не новая религия, а старая, как сама истина…
Теософия принесет вам что-то, что никогда не может исчезнуть: сознание вашего божественного, ваше внутреннее «я»; убеждение в вашей собственной способности сохранять энергию по самым высоким духовным линиям. Ибо человек не может найти свое истинное место в великой схеме человеческой жизни, пока он не облагородил и не обогатил свою природу сознанием своей божественности…

Подумайте о теософии не столько как о философском или другом учении, но как о высшем законе поведения, который является принятым выражением божественной любви или сострадания. - Теософия: Путь мистика, глава 1

Четвертый лидер Теософского общества, определяет теософическую философию в этих словах:

Теософическая философия не является чем-то, что было изобретено кем-либо в любое время: это формулировка истин Природы - не только внешней природы, а лишь эффективное отражение скрытых причин; но, в частности, об огромных каузальных сферах внешней природы, которые знают наши чувства - за внешней завесой Реальности; ибо эти внутренние и каузальные сферы являются внутренним Сердцем Вещей. Эти истины изначально были сформулированы систематически в далеком прошлом Великими Провидцами. Эта формулировка естественной истины дошла до нашего времени, проверенная и испытанная в каждом возрасте новыми поколениями этих Великих Провидцев. Сегодня эта формулировка называется теософией. - Теософический путь, январь 1930, стр. 3-4

Теософия - это не религия в обычном смысле; и Теософское общество не является ни в каком смысле Церковью. Х. П. Блаватский был непреклонно против идеи о том, что он должен переродиться в секту и установить жесткие догмы или трафик сектантскими методами.

Целью его основателей было освободить человека от рабства, представив философию жизни, которая показала бы ему, как найти в себе истину. Литература, представленная Теософским обществом, хотя и является заявлением в современной форме древней мудрости, не предлагается как вероучение, а призвана спровоцировать мысль и учебу. Он дает объяснение проблемам жизни, которые каждый человек может проверить для себя, если он так будет. Вера в стремление содействовать братству человечества является единственной предпосылкой хорошего положения в Теософском обществе.

Теософия затрагивает жизнь во всех смыслах и освещает каждую проблему, но, разумеется, разные люди находят некоторые аспекты более привлекательными, чем другие, особенно в начале. К самому интуитивному, который сразу же ощущает практическую важность своих учений для счастья и благополучия человечества, это является самым большим стимулом для его изучения; другие ценят его глубокие умозрительные особенности; некоторые из них привлекаются своим откровением внутреннего смысла и основного единства великих мировых религий; и многие из них предпочитают научный аспект, который включает в себя рациональное объяснение оккультных явлений. Чтобы соответствовать этим условиям, мы должны учитывать столько аспектов нашего предмета, сколько позволяет пространство.

Тем более, что в культурном пространстве понятие «теософия» не получило единого определения ни в философском, ни в культурологическом, ни даже, в теософском пространстве. Многие теософы задавались выяснением сути теософии. Так, 5-ый президент Теософского общества Шри Рам в своей работе «Почему теософия остаётся неопределённой» пишет: «Слово "Теософия" не определяется ни в уставе Общества, ни в любом официальном документе. Предполагается, что каждый из нас должен открыть для себя, что это такое, в чём суть теософии» .

Определения теософии, представленные в энциклопедических, научных и теософских изданиях, можно разделить на три группы.

1. Определения, утверждающие, что теософия в широком смысле – это мистическое богопознание, а в узком – учение Е.П.Блаватской и её последователей . В данной группе определений акцент делается на познавательно-методологической основе теософии.

2. Определения, подчёркивающие оккультную сторону теософии и её реакционный характер. Подобная точка зрения, как правило, позиционировалась идейно заангажированными советскими исследователями .

3. Определения, претендующие на онтологическую предельность теософии и её статус «Религии мудрости». Эта позиции характерна для представителей теософского учения .

Указанные определения представляются недостаточными в силу односторонности подходов. Для выявления сути теософии в данной статье предлагаются этапы её проявления в мировоззренческом пространстве культурного становления.

Трансцендентная природа теософии

Ядром теософии является целостная картина мироздания в единстве взаимосвязей и закономерностей всех возможных планов бытия. Источник данного знания – гипотетически предполагаемая София, Мудрость, ускользаемая от системных определений. Это трансцендентный источник мироустройства, что и даёт основания для понимания теософии не как знания человека о Боге или Божественном, а, условно говоря, знания Богов о себе и о мире, то есть – Божественная мудрость. Ядро теософии выступает духовным идеалом устремлённости человека к восполнению этой целостности через разворачивание аспектов духовной культуры. Говоря о Божественной Мудрости, Е.П.Блаватская пишет: «Мудрость эта - такая же древняя, как и сам человеческий разум. Первым производным от ее названия стал титул мудрецов- верховных жрецов этого культа истины. Со временем эти титулы трансформировались в слова философия и философы (любители мудрости)» .

Универсальная теософия

В силу метаисторичности духовного ядра теософия претендует на универсальность своих истоков на заре развития человечества. Универсальность, которая стала основой мифологии, мистериальных и магических практик древности, опирающихся на представление о единстве духовной природы человека и трансцендентной основы мира, выраженное в синкретичной форме целостного миропонимания. Теософия основывается на объективности абсолютной области знаний в виде дорациональных представлений о единстве мира. Теософские представления, укоренённые в культуре ранее, чем философия, наука и религия, проявляются через символическое мировосприятие и целостное представление о сущности мира в виде эзотерических доктрин, культово-ритуальных действ, мистериальных практик.

Первоначально теософия существовала в не систематизированном, допонятийном виде иррационально-интуитивного чувствования глубины реальности. Теософия основывается на преодолении субъект-объектных противоположностей, определяя и трансцендентное (Бог), и имманентное (человек) как единую и единственную реальность. Н. Бердяев выражает сущность единого имманентно-трансцендентного пространства, представленного в теософии как «пограничное положение человека, упирающегося в трансцендентность», где «трансцендентное уловимо лишь через погружение в глубину имманентного» . Таким образом, основой теософии является опытное знание, обретённое путём мистического единения глубинного Я и Абсолюта.

Теософия как состояние сознания

Теософия позиционирует себя как состояние сознания, то есть как возможность человека приблизиться к трансцендентному путём выхода за пределы личного Я. Так мистическое становится неотъемлемой частью теософии. При этом опытное знание, ядро которого вне культа, времени и языка, принимает форму, адаптированную к уровню культуры, времени и вербализации. Это состояние Божественной Мудрости, которое потенциально присутствует в каждом человеческом существе. В данном аспекте теософии проявляются одухотворённые личности, обладающие уровнем сознания, максимально приближенным к Божественному.

Трансцендентное ядро теософии является основой сознания великих личностей. Условно теософским сознанием обладали Будда, Зороастр, Моисей, Иисус Христос, которые являлись пророками новых религий и духовных учений, адаптированных к общекультурному уровню.

Сохраняя трансцендентное ядро, теософия принимает эзотерические формы, недоступные профанному сознанию. Так, в недрах каждой религии существуют мистические учения, сохраняющие универсальную суть теософии, такие как Исихазм в Христианстве, Каббала в Иудаизме, Суфизм в Исламе.

Трансформируясь в сферу рационально-системного мироописания, теософия находит аспекты проявления в паранаучных концептах средневековья в виде алхимии, астрологии и т.д. Историко-философский контекст теософии С развитием философии теософия позиционирует себя через линию иррациональноинтуитивных направлений. Так, в недрах александрийского неоплатонизма возникает сам термин «теософия», первое упоминание которого в начале III столетия нашей эры связывают с именем Аммония Саккаса. Легендарная личность этого мыслителя связана с традицией «неписанной философии», которая не зафиксирована в непосредственном тексте и передавалась лишь в устном виде от учителя к ученику, достойному сокровенного знания. В историю философии Аммоний вошёл под прозвищем Саккас (мешок), что объясняется либо его работой в порту, либо его аскетичным видом (одетый в вретище, мешковину). Но известно и другое имя Аммония – «Теодидактос», то есть наученный богом. Е.П. Блаватская пишет о нём: «Аммоний Саккас, прозванный theodidaktos - «наставляемый богом»; великий учитель, который вел жизнь столь чистую и целомудренную, что его ученик Плотин даже не надеялся когда-либо встретить смертного, способного сравниться с ним» . Именно этот ракурс обретения знания является определяющим в теософии, в которой Божественная мудрость понимается как целостная система эволюционного плана, открытого в соответствии с готовностью сознания и духовного развития человека.

Так, Плотин, один из наиболее известных в истории философии учеников Саккаса, представляет неоплатонизм, презентующий теософскую линию античного иррационализма в европейском философском контексте. Единство платонического понимания нематериальности души и аристотелевского подхода в обосновании ума-перводвигателя, воплощённое Саккасом, является свидетельством синтетической целостности теософского миропонимания, способного к разновекторным рефлексиям и поликонцептуальным преломлениям в философии.

Наиболее яркими выразителями теософского содержания античного неоплатонизма являются Плотин и Порфирий. Искомая теософская целостность (Божественная мудрость) выражается в их учении через иррациональное мировое начало – «Единое». Экстатическое единение (слияние) с Ним души и аскетичный образ жизни определяются как практика обретения необусловленной духовности. Плотин считает, что тайный гнозис или знание теософии имеет три степени: убеждение, изучение и озарение. Порфирий даже теургию рассматривает как недостаточный акт освобождения тела от оков материи, утверждая обретение духовного совершенства через мистическое слияние с Божественным. Ямвлих был единственным из александрийских неоплатоников, кто дополнил теософию доктриной теургии.

К теософскому направлению причисляется гностицизм (gnosis – знание, познание), представленный как гностиками, принадлежащими церкви (Климент Александрийский, Ориген), так и не относящимися к христианству мыслителями, соединившими гнозис с персидскими и сирийскими представлениями (Василид, Валентин).

В историко-философском контексте понятие теософии применялось относительно мистико-религиозных учений как средневековья, так и Нового времени. К теософии относят учения Византийского неоплатонизма. В учениях Ареопагитики, Григория Паламы и Максима Исповедника через мистику самопознания формируется идейная основа для единого контекста восточного и западного христианства. Теософским содержанием отличается учение рейнских средневековых мистиков – Мастера Экхарта и его последователей (Иоанна Таулера, Генриха Сузо, Яна Рюйсбрука). Теософия Мастера Экхарта обращена к Трансцендентному в виде чистой Божественности, необусловленной сути Бога, которая открывается через глубинное самопознание «искорки души» – духовной основы человека. Через концепт единства духовной основы человека и трансцендентной сути Божественного учение средневековых мистиков формирует концептуальное пространство протестантизма как эволюционного обновления религиозного сознания.

Теософия мыслителей эпохи Возрождения и Нового времени, таких как Николай Кузанский (ΧV в.); Себастьян Франк, Парацельс, Валентин Вейгель (ΧVI в.); Якоб Бёме, Роберт Фладд, Томас Воган (ΧVII в.); Эммануил Сведенборг, Карл фон Эккартсгаузен (XVIII в.) на основе синтеза теологии и космологии формирует основы естественно-научной картины мира, реализованной в XVII-XIX веках. Немецкому идеализму, с которым традиционно связывают рационализм и даже панлогизмом, не чужда идея теософии. «Той теософии, – пишет Е.П.Блаватская, которая побуждала таких людей, как Гегель, Фихте и Спиноза продолжать труд греческих философов и размышлять о Единой Сущности - Божестве, Всебожественном, исходящем от Божественной Мудрости - непостижимой, неведомой и невыразимой, на основе любой древней и современной религии» . Среди представителей немецкого идеализма идея теософии наибольшее отражение нашла в творчестве Ф.В.Й. Шеллинга, претерпевшего эволюцию взглядов от натурфилософии к философии откровения, в которой мыслитель ставит своей высшей целью исследовать «Божественный разум», – понятие близкое Божественной мудрости. «В божественном разуме содержится система, но сам Бог есть не система, а жизнь», – пишет философ . Система внутри Божественного разума и связь этой глубины Абсолютного с жизнью и есть для Шеллинга предельная возможность полноты исследования. «Я заявляю, что конечною целью всех моих научных трудов был...переход от раздробленности частных знаний к полноте знания...Ибо я хотел познать истину во всех частных направлениях, чтобы свободно и беспрепятственно исследовать глубину абсолютного» . В связи с этим Шеллинг употреблял термин «теософия» для обозначения синтеза мистического богопознания и рациональной философии.

Неверие в конструктивно-созидательные силы человека, исторический и социальный пессимизм, скептицизм – таковы основные черты умонастроения рубежа ХIХ – ХХ веков. В это время происходит переосмысление сути окружающей действительности, качественно пересматриваются представления о смысле, цели, назначении человеческой деятельности и познания. К понятию «теософия» обращаются представители русской религиозной философии, такие как Вл. Соловьёв, Н. Бердяев, С. Булгаков, Н. Лосский, взгляды которых опирались на православие и отличались критикой десакрализации религии. Наиболее близко к теософской проблематике подходит Вл. Соловьёв, который называл своё учение „свободной теософией”, понимая под теософией цельное знание, или, по мнению философа, знания мистические, но выраженные в строгой системе логических категорий .

На волне мировоззренческого поиска конца XIX века теософия обретает новые формы осуществления благодаря деятельности и творчеству Елены Петровны Блаватской. Н. Бердяев называет Блаватскую, её современников и единомышленников (Р. Штайнер, Ч. Ледбитер, А. Безант и др.) «новыми теософами», которые выполнили свою историческую миссию, придав теософии социальные формы реализации. В рамках мировоззренческого поиска конца XIX – начала XX века в Европе пробуждается интерес к философско-религиозным учениям Востока. Благодаря обращению Шеллинга и Шопенгауэра к Упанишадам в европейское философское пространство вводятся термины и понятия индийской философии. Так была подготовлена почва для теософского учения «новых теософов», которые реализовали универсальный принцип теософии через синтез восточной и западной культуры. В конце XIX века теософия впервые позиционирует себя как самостоятельное теософское учение.

Теософия и теософское учение

Трансцендентное доисторическое ядро или дух универсальной теософии проявляется как его тело, то есть ощутимая видимая форма в виде теософских учений. С этого времени термин «теософия» начинает применяться по отношению к теософским учениям. Следует различать трансцендентную основу теософии, её универсальное ядро, теософию как состояние сознания и теософию как учение, которое принимает системное изложение. Если Божественная мудрость это абсолютная Истина, то теософское учение отражает грани этой Истины, представленные через просветлённое сознание и оформленные в определённые знания и представления. Так, теософское учение не является Истиной, а лишь описанием её. Владеть открытыми знаниями теософского учения ещё не значит достичь теософского состояния сознания. Накопления знаний не достаточно для обретения Мудрости. Теософские учения обретают смысл через самопознание как путь пробуждения Божественной мудрости и практику образа жизни. Основанное в 1875 году в Нью-Йорке Е.П. Блаватской, Г.С. Олкоттом и У.К. Джаджем, Теософское общество способствует практической реализации теософских идей в формах духовной и социальной жизни, а наследие Е.П.Блаватской и её последователей составляют тело теософии – теософское учение, представленное в систематическом изложении знаний в теософских текстах. При этом Блаватская утверждает: «Есть теософия и теософия: истинная теософия теософов и теософия членов одноименного Общества» .

В виду трансцендентной природы своего ядра теософия не может быть выражена в виде окончательного учения. По этой причине появляются интерпретации содержания теософии и понимания её сути, которые приводят к противоречиям как внутри Теософского общества, так и во внешних оценках содержания учения. Теософия постоянно требует от своих исследователей максимально объективной и непредвзятой позиции. Нужно понимать, что Теософия как Божественная Мудрость есть идеал, образец, можно сказать в своей полноте никогда не досягаемый в ограниченных условиях материального бытия. Именно поэтому в рядах теософов не может быть категоричности и безапелляционности мнений. Представленные ниже взгляды теософов раскрывают палитру мнений о том, «что такое теософия?»

Теософы о теософии

Елена Петровна Блаватская

Отталкиваясь от толкования слова «теософия» как Божественная мудрость, Блаватская раскрывает его суть через понятие «теодидакты», то есть те, кто научены Богом или те, кто близки к Богу, в силу чего обладают знанием о Нём.

По мнению Блаватской теософия – это знания в виде «доктрины о Боге или творениях Бога, не являющейся откровением, но боговдохновенной в своей основе…Таким образом, теософия, считает Блаватская - это древняя Религия Мудрости, эзотерическая доктрина, некогда известная во всех претендующих на цивилизованность странах….это Богопознание, уносящее ум из мира форм в мир бесформенных духов….это ощущение явления мира внутреннего, невидимого». Теософия, по мнению Елены Петровны – «философия рационального объяснения вещей, а не набора догматов» , «наука о сути и тайне всех вещей» . Предмет теософии, согласно Блаватской – «единая Высшая Сущность, Неведомая и Непознаваемая» . Эта неведомая сущность являет себя во всех формах бытия, выступая истинным предметом теософии. О цели теософии Блаватская пишет: «Почитать это Присутствие, невидимую Причину, проявляющую себя в непрерывных следствиях; этот неощутимый, всемогущий и вездесущий Протей - неделимый в своей Сущности и неуловимой форме и все же проявляющийся в каждой форме; Присутствие, которое всюду, везде и нигде; которое есть Всё и Ничто, вездесущее и все же одно; Сущность, которая наполняет, связывает, ограничивает, содержит в себе всё и сама содержится во всем» .

Е.П.Блаватская определяет уникальность теософии в виде достижения Божественной полноты сознания, способного охватить Мудрость, а истинным исследователем теософии считает того, кто «отбросит старый, протоптанный путь рутины и вступит на одинокую тропу независимого мышления, устремляя мысли к Божественному …, настоящий мыслитель, искатель вечной, «боговдохновенной» истины для решения мировых проблем» .

Цитируя эссе о Сверхдуше Эмерсона: «Я, несовершенство, поклоняюсь своему собственному Совершенству», Блаватская ссылаясь на Плотина, считает теософию единством убеждения, изучения и озарения. «Средством или инструментом первого является чувство или восприятие, второго - диалектика, а третьего - интуиция. Рассудок подчинен интуиции - это абсолютное знание, основанное на слиянии сознания с познанным объектом. Теософия - это, можно сказать, точная наука психологии; она имеет такое же отношение к естественному, неразвитому медиумизму, как знания Тиндаля к познаниям школьника в физике» .

Чарлз Уэбстер Ледбитер

Следуя мнению Блаватской Ч.Ледбитер считает, что «теософия не является религией, но она есть истина, которая лежит в основе всех религий». При этом в своей работе «Учебник теософии», которая построена на основе анализа сути теософии и её связи с философией, наукой и религией, Ледбитер утверждает, что теософия это «одновременно философия, религия и наука». При этом получение теософских знаний приходит опытным путём «во-первых от людей, которые прошли более длительный путь эволюции и имеют непосредственный опыт приближения к истине; во-вторых, из выводов, сделанных из результатов развития и очевидных последующих шагов эволюции» .

Нилаканта Шри Рам

Пятый президент Теософского общества Нилакантха Шри Рам, исходя из отсутствия окончательного определения теософии путём размышления над ключевыми теософскими понятиями «Мудрость», «Истина», «Материя», «Сознание», «Дух», «Божественное», приходит к одному из определений теософии: «Теософией являются сущностные знания из глубины истины, природа и принципы которой присутствуют во всём что существует, в том числе и в сердце человека, что даёт ему возможность познать истину в мгновение ока» .

В работе «Что есть теософия?» Шри Рам формулирует суть теософии следующим образом: «Теософия - это Мудрость, включающая в себя все вещи, сущностью которых является лежащее в их основе единство» .

Постижение этого единства Шри Рам представляет двувекторно – объективно как видение общей картины мироздания, в которой множество аспектов уровней и субъективно, что наполняет единство множеством жизненных смыслов. Поэтому теософия, по его мнению, должна стать «живым опытом» поиска и постоянного открытия. Шри Рам даёт обновлённое понимание теософии, дополняя объективный подход субъективной практикой.

Мэри Андерсон

Современный американский теософ Мэри Андерсон, так же как и Шри Рам, осмысливая суть теософии, обращается к этимологии слова «теософия». Суть понятия «Мудрость» открывается, согласно Андерсон, через противопоставление понятию «знания», которые «принадлежат к области нашего повседневного ума», в свою очередь «ум, эгоцентрично использует их. Но у нас нет другого пути, чем идти от повседневности», считает Мэри Андерсон .

В связи с этим теософия как Божественная Мудрость «подразумевает более глубокие аспекты вещей, за гранью разделения и личных проблем. Это не означает, что теософия не имеет ничего общего с повседневной жизнью. Если внутренне едино – что является основополагающим принципом теософских учений и основой теософской жизни, то повседневная жизнь не должна быть отделена от глубокой, внутренней, Божественной Мудрости, а наоборот, должна выразить её» .

Майнор Лайл

Отсутствие окончательного определения теософии современный теософ объясняет обширным объёмом учения, в котором каждый может исследовать наиболее актуальные и значимые аспекты в своей собственной жизни». «По этой причине, – считает теософ, возникают трудности в определении теософии, которые могут показаться первоначально как слабая сторона, становятся одной из её самых сильных сторон». Основываясь на анализе известного девиза Теософского общества: «Нет религии выше истины», теософ обращается к его первоначальному звучанию на санскрите "Satyam Nasti Paro Dharma", указывая на недостаточность перевода слова «Dharma» как «Религия», что ограничивает смыл этого утверждения. «Dharma является одним из многих санскритских слов, которые трудно перевести непосредственно на английский язык, – утверждает Лайл, – Оно по-разному определяется как «важнейшее качество или характеристика», как «то, что скрепляет», «сила», «закон», или «путь». Бхагавад Гита характеризует дхарму как сущностную обязанность или цель жизни человека. Если мы рассмотрим теософский девиз в этом контексте», как «нет долга, нет закона, нет пути который мы можем пройти, больше, чем путь к истине, мы приблизимся к более полному смыслу этой фразы». Через такую трактовку теософ и рекомендует определять значение понятия «теософия» как путь к истине .

Современные теософские учения не основаны на откровении каждого теософа, скорее это интерпретации через личный опыт осознания и проживания теософских истин. Такова особенность современного этапа теософии, в котором она обретает богатую палитру опытов, нанизанных как бисер на единую нить Божественного замысла. Поэтому сегодня недостаточно читать труды теософов 130 летней давности, сегодня важно иметь свой теософский опыт и уметь вести диалог как с теософами, имеющими свой опыт, так и с представителями общекультурных сфер. Напомню, что Блаватская в своих работах и в непосредственном общении вела диалог с учёными и философами, владела самыми последними научными открытиями, пыталась найти общее с представителями различных религиозных конфессий. По мнению Сократа: «Единственное, что Душа уносит с собой – это опыт культуры и образованности». В этой связи теософия должна пронизывать все сферы культуры, а не отгораживаться от них. Современная теософия, если она претендует на статус универсальности, сможет найти основания для диалога, но для этого недостаточно интеллектуально накопленных знаний о теософском учении. Если мы хотим, чтобы теософия влияла на развитие духовности, необходимо видеть теософские закономерности в научных, философских, общекультурных достижениях. Ибо всё, что сегодня существует, все достижения, победы и поражения человечества, весь позитивный и негативный опыт – всё включено в Божественный план. И если мы теософы – мы должны уметь читать все его проявления, видеть причины и следствия, а не выбирать удобную для себя позицию. Тогда, по мере готовности, и будут приходить теософские знания, приближающие нас к Мудрости. Именно об этом писала Е.П. Блаватская в своём письме ко второй Конвенции американских теософов 1888 года: «Люди будут получать новое теософское учение по мере своей готовности воспринять его. Но даваться будет не более того, что мир на нынешнем уровне его духовности сможет использовать. И от распространения теософии - от усвоения того, что уже дано, зависит, сколько знаний будет открыто людям и как скоро» .

Если современная теософия оставалась бы на том уровне, что дано было миру только в течение первых лет Теософского общества, то и учение и Общество уже прекратили своё существование. Но, к счастью, это не так. Поэтому каждый из нас в силу своей проницательности и гибкости сознания способен внести свой вклад в дело современной теософии, обогатив её своим неповторимым опытом. Опытом, а не только знанием теософских текстов.

Можно ли в итоге заключить «что такое теософия?». Предложить современному сообществу окончательное определение теософии, означает ограничить её. Поэтому в статье представлены различные взгляды теософов как почва для размышления, а не утверждения.

Но и отказаться от понимания теософии мы не имеем права, ибо избрав этот путь необходимо определить его направление. Именно поэтому и Е.П.Блаватская и Теософское общество не поощряют догматизм, а избирают путь исследования, понимания глубин теософии. Пренебрежение этой глубиной приводит к искажению основ теософии в виде умозрительных размышлений, поверхностных интерпретаций и ограниченных взглядов на учение, зачастую порождённых психизмом, фанатизмом, невежеством, что получило значительные проявления в современных движениях Нью-Эйдж.

Мне кажется, что теософия – это жизнь, осознанная во всех многообразных взаимосвязях, представленных Божественным планом. Теософия – это исследование жизни, это личный и непосредственный опыт самоисследования. Это жизнь в соответствии с Космической Этикой, в которой Высшее ведёт низшее, следовательно, низшая природа имеет шанс и должна устремляться к высшему образцу, к Мудрости в которой нет вражды, агрессии, непонимания, претензий и недовольств, ибо нет разделения а есть Единство! Это истинное единство в многообразии разного, иного, отличного и есть Братство, и есть теософия.

Литература:

1. N. Sri Ram Why Theosophy is Left Undefined / The Theosophist, October 1964

2. Философия: Энциклопедический словарь. - М.: Гардарики. Под редакцией А.А. Ивина. 2004; Философский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. 1983; Новая философская энциклопедия: В 4 тт. - М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001; Энциклопедический словарь Брокгауза и Эфрона. Т. 32а, - СПб, 1901; Жюлиа Д. Философский словарь. Пер. с франц. – М. Междунар. Отношения, 2000. - 544 с.

3. Атеистический словарь. Атеистический словарь / Абдусамедов А. И., Алейник Р. М., Алиева Б. А. и др.; Под общ. ред. М. П. Новикова. -- 2-е изд., испр. и доп. - М.:Политиздат, 1985. -. 512с; Философская энциклопедия. В 5-х т. Под редакцией Ф. В. Константинова. - М.: Большая Советская Энциклопедия, 1970. Т.5 – С. 77.

4. Блаватской Е.П. Теософский словарь. Д. Мид. Перевод с английского А.П. Хейдок, 1892 (репринт 1988 г.); Блаватская Е.П. Ключ к теософии –М: АСТ; 2004; Блаватская Е.П. Что такое теософия? / Тайная доктрина теософии; Сборник статей, сост. Е.Г. Логаева. - М.: Сфера, 2006; Блаватская Е.П. Кто такие теософы? / Тайная доктрина теософии; Сборник статей, сост. Е.Г. Логаева. – М.: Сфера, 2006; Оуэн Д. Познавая себя. – Москва: 1995. Leadbeater C. W. What Theosophy is /Textbook of Theosophy Электронный ресурс http://sacredtexts.com/the/tot/index.htm ; N. Sri Ram Why Theosophy is Left Undefined. / The Theosophist, October 1964In the Light of Theosophy by Mary Anderson / The Theosophist - November 1996.; Why Theosophy is Left Undefined N. Sri Ram in The Theosophist, October 1964.

5. Путеводный свет Неведомого / Блаватская Е.П. Тайная доктрина теософии; Сборник статей, сост. Е.Г. Логаева.– М.: Сфера, 2006. – 480 с.

6. Бердяев Н. А. Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого. // Диалектика божественного и человеческого. – М.:Фолио, 2003.

7. Блаватская Е.П. Что такое теософия? / Блаватская Е.П. Тайная доктрина теософии; Сборник статей, сост. Е.Г. Логаева. - М.: Сфера, 2006.

8. Шеллинг Ф.В.Й. Философские исследования о сущности человеческой свободы и связанных с ней предметов // Соч. В 2 т. Т. 2. – М.: Мысль, 1989. – 466 с.

9. Schelling F. W. J. Fernere Darstellungen aus dem System der Philosophie // Schelling F. W. J. Saemmtliche Werke, Bd. IV, Erste Abt. Stuttgart und Augsburg, 1859.

10. Соловьёв В.С. Сочинения в 2-х т., т. 2. – М., 1990.

11. Блаватская Е.П. Ко Второму ежегодному съезду американских теософов/ Письма друзьям и сотрудникам. Сборник. Пер. с англ. - М.: Сфера, 2002. - 784 стр

12. Блаватская Е.П. Ключ к теософии – М: АСТ; 2004.

13. Блаватская Е.П. Кто такие теософы? / Тайная доктрина теософии; Сборник статей, сост. Е.Г. Логаева. – М.: Сфера, 2006.

14. Leadbeater C. W. What Theosophy is /Textbook of Theosophy Электронный ресурс http://sacred-texts.com/the/tot/index.htm

15. Sri Ram N. Why Theosophy is Left Undefined. / The Theosophist, October 1964.

16. Sri Ram N. What is Theosophy? / The Theosophist, 1959.

17. Anderson M. In the Light of Theosophy / The Theosophist, November 1996.

18. Lile M.Transformative Qualities of Theosophy / Quest 92.6 (NOVEMBER – DECEMBER) 2004.

Но для святых отцов, христианских апологетов и мистиков язычество было духовной катастрофой человечества, потерей истинного Бога и поклонением демоническим силам, которые являли себя под именами и масками языческих божеств. Это был мир черной разрушительной энергии, область тьмы и духовного безумия, куда не проникал свет божественного Логоса.

Для христиан языческие капища были не археологическими музеями, с картинными галереями, с ярмаркой талисманов, а мрачным жилищем сатанинских сил, присутствием духовных вампиров, которые обитали в идолах как в своих каменных телах, принимая от людей жертвы и поклонения. Это были таинственные “ инкогнито” древнего мира, истинный лик которых заставил бы содрогнуться от ужаса даже сердце храбреца.

Огромные капища Зевса в Пергаме и Сераписа — в Египте, изящный, как статуя Фидия, храм Артемиды в Ефесе открывались духовному взору христиан как замки и дворцы сатаны, где собирались падшие с небес ангелы, чтобы совещаться о том, как погубить человечество.

Христос пришел на землю, чтобы разрушить царство диавола. Это почувствовал языческий мир своей демонической интуицией и вступил с Церковью в борьбу с самого начала. Он воздвигал гонения за гонениями, словно хотел потопить в потоках крови Церковь и выжечь огнем пыток из сердец людей имя Христа. Но самыми опасными врагами христианства были не жестокие императоры-жрецы, не кровожадная чернь, а еретики-гностики, тайные язычники, которые своими ложными учениями обольщали христиан и отрывали их от Церкви. Гностики пытались соединить христианство с язычеством и в своих фантастических системах представляли Христа и языческих богов эманациями и зонами одного начала. В случае победы гностицизма христианство растворилось бы в язычестве и ассимилировалось с ним. Церковь вышла из огня испытаний сияющей, как золото, своей чистотой и красотой. Гностицизм был побежден, но он не исчез, а трансформировался в оккультно-теософские учения.

Теософия — это не лирическая грусть, по античности как ностальгия философов “ Мистрийского союза”, а троянский конь язычества в христианском мире.

В этой статье мы хотели дать краткие сведения о теософии. Трудность этого заключалась в том, что теософия представляет собой целый конгломерат учений и мнений. Дифференцировать их не было возможности, поэтому мы остановились на ее общих принципах, тенденциях и методах, акцентируя внимание на учении Блаватской как характерном явлении в современной теософии.

Цель нашего очерка — помочь христианам увидеть демоническую сущность и антихристианскую направленность теософии.

* * *

Что такое теософия ? Слово “теософия” переводится как “божественная мудрость”. Под этим претенциозным названием скрывается неоязычсство, которое хочет разрушить христианство и построить на месте Церкви пантеон — “храм всех богов”.

По определению самих теософов — это учение, которое стремится обнаружить единство религий мира, чтобы объединить их в одну универсальную систему.

Как смотрит теософия на христианство?

Христианство — это прежде всего свидетельство о Спасителе, пришедшем в мир, о Сыне Божием, Который стал Сыном Человеческим и принес Себя в жертву за грехи мира.

Теософия низводит Христа до степени религиозного реформатора, называя его туманным и аморфным словом “посвященный”. Для теософов христианство — это регионально-историческая религия, на которой, по их мнению, слишком долго задержало свое внимание человечество.

Отношение теософии к Христу имеет особо важное значение для христианина, пытающегося разобраться в концепции теософов. Что можно сказать более конкретно об этом? Теософия — это рецидив язычества в христианском мире. Здесь мы говорим пока о “Теософском обществе” Блаватской, а не о теософских уникальных тенденциях, существовавших в истории религии мира. Блаватская и ее последователи должны были считаться если не с горячей верой в Христа, которая оскудевает в христианских регионах, то, по крайней мере, с христианской традицией — определенной шкалой духовных ценностей, еще не до конца разрушенных в этих странах. Поэтому теософы были принуждены маскировать свои антихристианские идеи и говорить о них откровенно только в узком кругу единомышленников или в частных письмах к своим друзьям. В популярной литературе, предназначенной для широкой публики, они благожелательно отзывались о христианстве, но стремились внушить читателям мысль, что существует два вида христианства: внешнее (экзотерическое ), церковное, состоящее из определенной доктрины и обрядов, и внутреннее (эзотерическое ) христианство, путь к которому лежит через теософию.

Продуманную систему психологической обработки сознания, которая проводится теософами, можно сравнить со школой, где каждый класс имеет свою программу. Задача первого класса заключается в дискредитации догматического и церковного учения. Новичкам говорят о некоем углубленном, непонятном для “ профанов” таинственном христианстве. Жизнь Христа предлагают понимать аллегорически: Его распятие — как психологическую драму, Его воскресение — как внутренний акт, происходящий в человеческой душе. Место исторического Христа начинает занимать некий безликий Христос.

Во втором классе с христианством церемонятся меньше, но все-таки принимают достаточные меры предосторожности, чтобы не спугнуть жертву, пока она окончательно не запутается в расставленные сети. Здесь преподается учение о том, что каждый народ и эпоха имеет своих “ спасителей”: Иисус ставится в одном ряду с Буддой, Зороастром, Пифагором, Магометом, основателями индийских и китайских оккультно-философских систем и тибетскими Махатмами. Параллельно происходит ознакомление с восточной магией, проводятся практические занятия по оккультизму, а также уроки йоги. Человека вводят в поле демонических сил, которое разрушающе действует на его психику; он получает опыт демонических состояний, и как следствие — внутренне отпадает от Христа, хотя бы он формально считал себя христианином.

Познавать христианство — это значит включиться в жизнь Церкви, воспринять догматы как вечные Божественные откровения, пережить состояние Богообщ eния и в своем внутреннем мистическом опыте, основанном па опыте Церкви, руководствоваться творениями христианских подвижников, которые прошли путь духовной борьбы с демоническими силами и своими страстями.

В теософии эта возможность уничтожается, пути пресекаются, христианскую мистику и покаянную молитву заменяют мантры из языческих гимнов, асаны йогов и приемы практической магии, через призму которых христианство видится мертвой, холодной доктриной. Теософия хочет показать себя учением, не привязанным к каким-либо религиозным системам, а стоящим над ними , но на самом деле подземные воды, питающие теософию — это реформированный буддизм и шиванизм, космология и антропология, эмблемы и обряды, практические приемы медитации, заимствованные из “священных” книг и традиций Гималаев и Тибета. Для человека, включившегося в это духовное поле, более близким, чем христианство, становится учение Веданты и Упанишад, Будды и Лао-Цзы.

В следующем классе ученикам внушают, что Христос для теософов — это вообще не Иисус из Назарета, а условное наименование “посвященных”, что Христом может стать всякий человек, достигший определенной духовной степени. Затем внимание прозелитов обращается на девиз теософии — “Истина выше религии”. Цель этих броских слов — разъединить друг от друга два единых в христианстве понятия: истина и религия. Значит, религия (а здесь явно подразумевается христианство) ниже истины. Если истина находится вне религии, то где же искать ее, и зачем тогда нужна сама религия. Казалось бы, в таком случае альтернативой религии должен стать агностицизм или атеизм. Но теософы заявляют, что каждая религия обладает относительной истиной, поэтому человек посредством изучения других религий должен обогащать свое верование или же построить сам новую религию.

Христианская религия — это преображение человеческой души через благодать Божию и личный подвиг человека; по мере очищения сердца расширяются границы его духовного познания. А теософы человеку, не очистившемуся в огне покаяния, страстному и эгоистичному, с интеллектуальной гордыней, искусственно развитой в нем до необъятных размеров, предлагают самому, основываясь на собственных силах, представлениях и оккультном опыте, создать свою религию, то есть заняться “богостроительством”. В такой религии эмпирический человек спроектирует себя, а также страстные и демонические импульсы, которым подвержены его ум и сердце; он будет грезить наяву призраками, порожденными его гордыней и интеллектуальной фантазией.

Обычно на этом этапе останавливаются большинство теософов. Но есть еще высший класс, к которому принадлежали единомышленники и близкие друзья Блаватской. Им она открывала смысл теософии, а именно — уничтожение христианства . “Христианский Бог и есть настоящий сатана, — говорила она, — атеисты — это не те, кто отрицают существование Бога, а догматики”.

Что же представляет собой теософия? Религию сатаны, антипод христианства, где Бога хотят представить в виде демона, а демонам поклоняться, как Богу.

Блаватская в молодости редактировала журнал под названием “Люцифер”, задачей которого считала реабилитацию падшего духа, Своей “старой любви” она оставалась верной всю жизнь.

Что можно сказать о самой Блаватской? Она по происхождению немка; ее отец служил офицером в российской армии; по свидетельству ее сестры, она уже ребенком обладала красочной фантазией, могла экспромтом сочинять рассказы и сказки, жила в мире своих романтических мечтаний. В юные годы вышла замуж за престарелого генерала Блаватского, а через несколько месяцев бежала от мужа. С этого начинается ее нескончаемая “одиссея”. Она долго жила в Индии, путешествовала по Тибету и Гималаям, писала очерки для этнографических сборников. Одно время занималась спиритизмом и считалась сильным медиумом, затем познакомилась с английским полковником-тантристом, автором нескольких исследований по буддизму и продолжала свои путешествия вместе с ним. Написала ряд книг по оккультизму (“Тайная доктрина”, “Разоблаченная Изида” и др.), в которых продемонстрировала свою начитанность и эрудицию в области Восточного и европейского оккультизма. Эти произведения эклектичны и противоречивы, источники не указаны, философская значимость их ничтожна, но арсенал использованного материала значителен, несмотря на свою хаотичность.

Блаватская обладала талантом говорить об абстрактных предметах увлекательным и красочным языком, в форме повествований. Она иллюстрировала свои книги описаниями этнического быта племен Индостана, их религиозных обрядов, своих встреч и бесед с туземцами, поэтому ее книги читались с интересом. Ее литературный талант и художественная фантазия, может быть, в бóльшей степени послужили делу теософии, чем се оккультные способности.

Блаватская до конца жизни утверждала, что находится в постоянной телепатической связи с тибетскими Махатмами: получает от них повеления, обращается к ним с вопросами и слышит их ответы. Она считала свою жизнь и теософское учение исполнением воли таинственных учителей, живущих в заоблачных скалах Тибета. Свою оккультную деятельность Блаватская начала как медиум душ умерших (вернее, бесов) на спиритических сеансах, а кончила жизнь медиумом тибетских лам (целенаправленным демонизмом).

Мировоззрение человека неразрывно связано с его нравственностью, поэтому ложное учение порождает ложь жизни. Известный писатель и историк Всеволод Соловьев, лично близко знавший Блаватскую, обвинял ее в фокусничестве и мошенничестве (“Современная жрица Изиды”, В.Соловьев), но это слишком мелкое и безобидное обвинение. Ложь — стихия демонов но это не только иллюзия, за религиозной ложью лежит ноле реальных сатанинских сил и разрушительных черных энергий. Многие из знавших Блаватскую, вовсе не легковерных людей, попадали под ее мрачное обаяние.

Верила ли Блаватская в историчность Иисуса Христа? По свидетельству Кудрявцева, секретаря “Теософского общества”, Блаватская говорила своим друзьям, что она не верит в евангельского Христа, а употребляет это имя иносказательно, в смысле человека, получившего “посвящение”. Имя Христос в таком случае можно заменить именем Будды или любым ведическим божеством. Проповедуя свое учение христианам, она должна была из тактических соображений иногда употреблять конспиративный язык.

В Индии, в предместье Мадраса, возведен теософский храм, главная достопримечательность которого — колоссальная статуя Елены Блаватской, восседающей на кресле, подобному трону. У ног идола всегда лежат букеты живых цветов: она — “святая” Индии.

Несколько лет тому назад ЮНЕСКО объявил “Год Блаватской” т.е. годовой всемирный юбилей. В такой форме современные гуманисты и либералы выразили свою благодарность и признательность поклоннице Люцифера.

Знаменательно, что издательство, контролируемое Ватиканом, напечатало “Тайную доктрину” Блаватской, которую теософы считают энциклопедией оккультизма.

Теософия предложила Западу, изголодавшемуся в своем рационализме и бездуховности, ложную альтернативу — оккультный спиритуализм. Таким образом, материализм, долгое время властвовавший над умами, оказался прелюдией демонизма. Главная заслуга теософии перед язычеством в том, что она подготовила почву в христианских регионах для бурного роста оккультных учений Индии и Китая. Этот процесс дехристианизации вовсе не идет на убыль, а, напротив, становится глобальным.

В чем особая опасность теософии?

В ее учении о единстве всех религий, единстве истины и лжи. Нам предлагают обогащаться опытом других религий: изучать этот опыт и посредством его углублять само христианство. Эта ложная духовность, воспринявшая в себя дух и переживания шиваитов, буддийских тантристов и шаманов, разрушает христианство изнутри, оставляя от него только привычную терминологию и наименования. Бывший христианин перестает воспринимать Христа как своего личного и единственного Спасителя. Христос превращается для него, соответственно с внутренним религиозным опытом, имеющим языческую природу, в некую безликую космическую силу, а догматы воспринимаются не как жизнь и свет души, а как временные историческо-философские представления.

Ложный религиозный опыт поражает человеческое сердце — духовный центр человеческого существа, источник его религиозной жизни. Когда захвачена столица, завоевание провинций становится делом времени.

Какое политическое движение использовало идеи Блаватской? Фашизм, который представляет собой не только политическое, но идейное и оккультное течение. Фашизм заимствовал у Блаватской учение о расах и сверхрасах, об арийцах, об их будущем господстве над миром, о родине арийцев в горах Индостана, о свастике как арийской эмблеме, о сверхлюдях, о вечной борьбе льда и огня как двух “могуществ”, определяющих судьбы мира, о мистике Тибета, которая должна занять место христианства и т.д.

Знаменательно, что элитарная ложа “Туле”, к которой был близок молодой Гитлер, занималась изучением мистики Тибета. Впоследствии тибетские ламы стали тайными советниками Гитлера и инструкторами карательных отрядов СС. После падения Берлина были обнаружены около тысячи трупов неизвестных лиц тибетского типа в форме немецких офицеров, покончивших жизнь самоубийством.

Некоторые исследователи утверждают, что некромания Гитлера была связана с мистикой Тибета.

Ограничивается ли понятие теософии учением Блаватской и “Теософского общества”? Нет. Теософия имеет продолжительную историю и предысторию, т.к. она характерна для языческих религий, имеющих объектом своего поклонения космос в его свойствах и проявлениях. Как бы ни были разнообразны формы язычества сих мифологией и обрядами, все равно они не могут подняться выше космической сферы, поэтому языческие боги остаются олицетворением космических сил, продуктом одного субстрата.

Ложные религии — это пространство, которое заполняют лжебоги — духи лжи, падшие ангелы в пестрых масках космических божеств. Поэтому языческие религии и мифологические представления, сживаясь друг с другом, оставались чуждыми и враждебными монотеизму — вере в единого Бога. Вся история Церкви ветхозаветной и новозаветной является борьбой истинной религии — веры в единого, абсолютного и личностного Духа — с языческой теософией.

Какое отношение имеет к теософии рыцарский орден тамплиеров?

Тамплиеры — “Рыцари храма” — представляли собой элитарный католический орден, членами которого могли стать только потомки древних дворянских фамилий. Этот орден был создан в XII в. в Палестине с целью защиты христианских паломников от насилия мусульман и разбойников. Он представлял собой замкнутую и самоуправляемую организацию, во главе которой стоял великий магистр. Во внутреннюю жизнь этого ордена и в компетенцию магистра не мог вторгнуться даже римский папа, управляющий судьбами королей и царств. Военные казармы рыцарей были построены на территории двора разрушенного Иерусалимского храма, поэтому тамплиеры связывают себя с храмом Соломона. Мечеть Омара, стоявшая на месте храма, была превращена ими в свое святилище, где служили приоры из членов ордена.

Далее происходит нечто неожиданное и невероятное: рыцари — католики — сближаются с мистическими сектами ислама, особенно с сектой бесстрашных убийц ассасидов, во главе которой стоял шейх, называемый “ старцем горы”. В его резиденции - неприступном замке, находящемся в горах Ливана, — крестоносцы становятся частыми гостями. Одновременно рыцари сближаются с тайными политическими союзами и оккультными обществами иудеев, например, с союзом “ Священного Сиона”, который на конспиративном языке тамплиеров получил название “ Приоров Сиона”, и практикуют их оккультный опыт — вчерашние противники стали членами какого-то единого таинственного братства.

В ордене продолжают происходить странные явления, слухи о которых проникают сквозь крепостные стены казарм. Неофитов, желающих вступить в орден, подвергают неслыханным испытаниям: их заставляют во имя отсечения своей воли и полного послушания магистру ломать, а затем топтать крест. Вступающий в орден не имел право даже на христианскую веру, он целиком и нераздельно принадлежал ордену, за это орден гарантировал ему свою могущественную помощь. Эмблема тамплиеров — два всадника на одном коне — знак единства и взаимной поруки. Тамплиеры имели свою разветвленную организацию во многих странах мира, особенно в Англии и Франции.

В Англии рыцари решили построить для себя копию Соломонова храма (который иудеи так и не смогли восстановить в Иерусалиме), но оказалось, что здание по архитектурным формам напоминает мечеть Омара.

Начало определило конец: иудейский и магометанский оккультизм превратили “защитников Гроба Господня” в тайных демонопоклонников. Пророк Иезекииль, находясь в вавилонском плену, видел в пророческом откровении, как священники совершали днем службу Иегове, а ночью, в подземелье храма, приносили жертвы идолам: это был ответ на недоумение пророка — почему пал священный город. Теперь на пепелище Иерусалимского храма тамплиеры поклонялись демону в виде идола Бухо-меда.

Всякая магия уходит своими корнями в языческий мир и кончается демонологией и демонопоклонением. Для тамплиеров и теософов характерно внедрение в христианство оккультной практики. Здесь действительно происходит объединение, только под черным знаменем сатаны.

Характерно, что современные теософы называют мистические переживания и состояния как христиан, так и последователей демонических религий, одним неопределенным и туманным слоном “духовность”, будь то христианский отшельник, погруженный в молитву и созерцание или шаман, бьющийся в конвульсиях с пеной на губах у ног своего идола.

Какое место занимает учение о перевоплощении (метапсихоз) в теософии?

Это учение, присущее языческим религиям, занимает одно из центральных мест в теософии. Оно уничтожает веру в загробную жизнь, конечную дифференциацию добра и зла, рай и ад, которые теософствующий христианин начинает воспринимать как аллегории и временные психологические состояния.

Язычество представляет историю мира цикличной, где начало равно концу, а время обращено назад. Теория перевоплощения постулирует общее возвращение космоса и человечества к своему началу, растворению их в абсолюте; цель и перспектива бытия отсутствуют. В нравственном отношении теория о перевоплощении легко превращается в практику вседозволенности , т.к. трагизм греха — отпадение от Бога и вечной жизни — заменяется представлением о временной задержке на лестнице духовной эволюции.

Метапсихоз — это демоническое обаяние для страстного и греховного человеческого сердца.

Какое место занимает буддизм в теософии?

Буддизм привлекает теософов своей адогматичностыо и тем, что он легко уживается с различными религиями. Эзотерический буддизм призывает своих адептов стать выше любви и ненависти, добра и зла. Для буддиста любовь так же опасна, как ненависть, потому что привязывает человека к вращающемуся колесу мироздания; для него единственно достойное состояние — отчужденность, безразличие и равнодушие. На высших ступенях посвящения буддиста учат, что добра и зла как нравственных категорий вообще не существует, т.к. они относятся к бытию, желание которого буддист должен уничтожить в себе. Эта мнимая свобода от нравственных запретов напоминает ницшеанскую свободу: сверхчеловек Ницше, как и буддист, должен стоять “по ту сторону добра и зла”.

Надо сказать, что теософия, ориентируясь на умозрительную мистику и оккультизм, обходит молчанием аскетику как волевую борьбу со страстями, поэтому эзотерический буддизм ведет теософа не к свободе от страстей, а к свободе для страстей.

В чем главное различие христианства и теософии?

Теософы отрицают личностного Бога, а если употребляют слово “бог”, то в значении начала бытия, некой безликой силы, которая творит миры из себя, или, другими словами, космос является временной формой (модальностью) этого абсолюта — он творит и разрушает миры безо всякой цели. Сама вечность — это творение и разрушение миров, это циклы бытия и небытия; миры возникают из пропасти абсолюта и затем исчезают в этой бездне.

Теософы отрицают догмат о Святой Троице. Для Блаватской Бог Отец — это жестокий сатана, Иисус Христос — персонаж выдуманной евангелистами драмы, Дух Святой — это не личность и даже не эманация абсолюта, а определенное состояние “посвященных”, нечто вроде оккультного экстаза.

Теософы отрицают человека как личность. Для них он — только феномен, временное явление; он — пена, выброшенная волной из океана, которая снова возвратится в океан и без остатка исчезнет в нем.

Теософы отрицают учение о первородном грехе, заменяя его учением о карме (причинно-следственная закономерность) и перевоплощении , поэтому теософии чужда напряженная, постоянная борьба с грехом, гнездящимся в сердце человека. Вместо этого они предлагают медитации о единосущности человека с богом. Теософы, отрицая реальность рая и ада, низводят их до степени образов-аллегорий или педагогического приема для профанов.

Хотя теософия считает себя стоящей вне каких-либо религиозных систем, но божеством теософов, как и йогов, является Шива — разрушитель миров; его эмблемы наиболее распространены среди теософов.

Надо сказать, что индуистское “тримурти” — Брама, Вишну и Шива — не имеет ничего общего с христианской Троицей — это три проявления безликого абсолюта: творение, сохранение и разрушение миров.

Теософы отрицают демонический мир, как ангелов, отпадших от Бога, хотя нередко пользуются словами “дьявол”, “сатана” в смысле аллегорий. Для них злые духи — это низшие, непросвещенные духи, которые со временем взойдут на высшие ступени бытия. Иногда под демонами теософы подразумевают злых существ, невидимок, порожденных человеческими мыслями. Таким образом, по учению Блаватской, человек превращается в чудовищного космического злодея, который непрестанно производит бесов из самого себя через эманацию своего сознания.

Теософы считают, что человек состоит из нескольких тел: материального, астрального (душевного), ментального и духовного. Сущность человека или, вернее, сам человек — это его дух, называемый атманом , остальные тела — временные оболочки, скорлупа, скрывающие в себе атмана, они чужды человеку; атман — дух — должен осознать свое тождество с брахманом — абсолютом.

Теософия отрицает воскресение мертвых и сохранение индивидуальности души. Индивидуальное должно раствориться в космическом; вселенная — исчезнуть в абсолюте — брахмане; брахман — уйти в Парабраму, где исчезает само понятие бытия и небытия. Абсолют не имеет качеств, он не может ни любить, ни слышать молитв; он творит и уничтожает миры, уничтожает и творит снова. Он подчинен законам своего внутреннего бытия — ритмам творения и уничтожения, как вечному движению маятника.

Каждая религия имеет свою мистику и свой культ. Что можно сказать о мистике и ритуалах теософов?

Как мы уже говорили, теософия отказывается отождествлять себя с какой-либо религиозной системой. Она декларирует, что все религии — это пути, ведущие к единому центру, и предлагает каждому придерживаться любых религиозных систем и совершать их обряды, при этом изучать другие религии, контактировать с ними и обогащаться их опытом. Однако сама теософия преимущественно обращена к шиваизму и буддизму. Поэтому у теософа, если он даже формально принадлежит к христианской Церкви, мечети или синагоге, мистический опыт и душевные переживания носят пантеистический характер. Эта мистика чужда общения с личностным Богом, в ней проявляются две тенденции: интеллектуальная — буддийское погружение в ничто и эмоциональная — шаманский экстаз как слияние с духами космоса.

Мистика теософов тесно связана с оккультными упражнениями, например, налаживанием телепатической связи с махатмами и гуру, выходом в астрал и с магическими приемами: чтением мантр, призыванием духов и т.п. Поэтому мистика теософов представляет собой демонообщение и демонологию.

Некоторые ритуалы имеют традиционно-индийское происхождение, например, обряд приношения цветов и плодов к изображениям гуру. Из эмблем, употребляемых в теософии, особо выделяется свастика как символ мирового круговращения (некоторые считают, что теософы вкладывали и эту эмблему конспиративное значение — сломанный крест); фаллическое изображение, называемое “ступой Шины”, указывающее на связь теософии с тантризмом (эротический вариант буддизма); круг в образе змея, держащего в пасти конец своего хвоста — символ замкнутого цикла творения и разрушения миров (начало равно концу).

Теософы допускают молитву, по как низшее проявление религиозного сознания “профанов”, нуждающихся в персонификации божества. Мудрец знает, что божество в нем самом, поэтому молитву как диалог он заменяет медитацией — обращенностью к собственному духу.

Пророк Давид в одном из своих псалмов пишет: “Боги язычников суть демоны, а Господь небеса сотворил” . Первое место среди этих богов для теософов занимает Шива — индуистский Люцифер.

Чем привлекает человека современная теософия?

Теософия, не требуя, по крайней мере в начале, отречения от Христа, снимает с человека нравственную обязанность исполнять евангельские заповеди, подменяя христианскую мораль буддийско-шиваитским нигилизмом.

Болезнь нашего века — гордость . Теософия поощряет и развивает эту страсть; она учит человека полагаться на свои собственные силы, более того, самого человека она объявляет божеством. Мистика теософии заключается в осознании человеком своей божественности. Здесь повторяется грех сатаны и Адама, которые захотели стать богами без Бога. Современный человек легко попадается на эту старую, как мир, приманку.

Теософия проходит мимо аскетики, заменяя ее умозрительной мистикой и исследованиями религий, которые называет “духовностью”. Человеку внушают, что, узнав методы теософии, он может проникать в мистерии египетских жрецов, познавать тайны астрологов Халдеи, одним словом, выпить чащу мудрости всех веков до дна.

Теософы обещают современному человеку сверхъестественные силы: ясновидение, телепатические связи, способность влиять на других и подчинять их своей воле. Все это предлагается в виде красочной рекламы, как экзотический товар, экспонируемый Тибетом и Индией. Такие рекламы производят на современного человека гипнотическое действие.

Теософия усыпляет нравственность человека, отождествляя грех с незнанием, а теорией перевоплощения скрывает от него трагические последствия греха. Это импонирует чувственности и похоти, гнездящимся в глубине человеческого сердца. Более того, теософия учит, что для “посвященных” такие нравственные категории, как добро и зло, не существуют. Этого тайно жаждет мир, современное состояние которого можно назвать двумя словами “нравственный декаданс”.

Теософия обещает человеку и такие естественные блага, как спокойствие души, здоровье, долголетие, улучшение памяти и т.д. На самом деле спокойствие души подменяется равнодушием, снятием ответственности за свои поступки. В парафразе это может звучать так: “Греши и не кайся. Чтобы ты ни делал, тебя ждет один конец — возвращение и растворение в абсолюте”.

Теософия рекомендует аутотренинги и медитации с целью укрепить в человеке уверенность, что он божественен. После такой медитативной закалки человек начинает чувствовать себя, как Гулливер в стране лилипутов. Следствие этого — психические сдвиги: эмоциональная охлажденность и гордая самозамкнутость или истерическая экзальтация.

Как относится католико-протестантский мир к теософии в настоящее время?

Появляется грозная и реальная опасность, что дух теософской дехристианизации не только проникает постепенно в западные конфессии и деноминации, но действует через них,

В католическом и протестантском мире наблюдаются два направления: фундаменталистов и реформаторов-либералов. Если первые относятся сдержанно к межрелигиозным и межконфессиональным контактам, взаимодействию и обмену идеями, то либералы проявляют в этом отношении широкую коммуникативность и готовность к заимствованиям не только из христианских конфессий, но и нехристианских религий. На теософских съездах и юбилеях присутствуют и выступают с докладами представители христианских конфессий, включая иерархов. Они заявляют, что индийская теософия помогла им более широко взглянуть на догматы христианства в историческом контексте других религий, смело отбросить то, что чуждо современности, и обновить христианство, обогатив его мистическим опытом Востока.

Уже существуют католические монастыри, где занимаются йогой, и протестантские общины, в быт которых вошла медитация, практикующаяся в дзен-буддизме.

Либеральные богословы призывают пересмотреть вопрос о богодухновенности Св. Писания, принять теорию эволюции, отказаться от учения о первородном грехе, Страшном суде и вечных муках.

Устраиваются общие моления христиан с язычниками, словно христиане забыли о том, что святые во времена гонений предпочитали пытки и мученическую смерть даже формальному участию в языческих ритуалах. Древняя Церковь считала участие или соучастие в языческих обрядах и поклонение языческим эмблемам изменой вере, отвержением Христа. Таких людей называли “павшими”, их на долгие годы отлучали от причастия и не допускали в церковные собрания. Теперь грех отступничества стали называть “обогащением христианства духовным опытом нехристианских религий”. Это равносильно тому, что сделать инъекцию трупной крови в собственную вену.

Теософские тенденции внедряются в западную литургику. Становятся популярными т.н. карнавальные мессы, которые совершаются на улицах под звуки рок и поп-музыки. В этой какофонии можно уловить ритмы культовых плясок африканских и индейских шаманов, впадающих в экстаз. В толпе мелькают разноцветные талисманы и амулеты, раскрашенные маски чудовищ, рога и петушиные перья тотемов.

Западный мир настолько ассимилировался с язычеством, что не видит в этих “веселых мессах” кощунства. Их участники считают себя добрыми католиками, а карнавальную свистопляску — не рецидивом язычества, а обновленным христианством — “теологией освобожденной плоти”.

Особенно податливым к теософии оказался протестантский мир. В его обширном ареале растут, как экзотические деревья, языческие молельни и ашрамы, с большей быстротой, чем в языческих странах.

Уничтожить христианство — это уничтожить веру в Христа как Сына Божьего и единственного Спасителя мира. На это направлены главные усилия язычников-теософов: кришнаиты внушают христианам, что Христос и Кришна — одно и то же; ламы уверяют, что Христос в юности был учеником тибетских махатм; бонзы доверительно рассказывают, что Христос не умер на кресте, а скрылся в Японию, имел семью и детей, и погребен по синтоистскому обряду…

XX столетие может быть названо вторым ренессансом и серебряным веком язычества.

* * *

Какой вывод можно сделать из вышесказанного? Языческий демонизм стремится проникнуть в православную Церковь не только с Востока, но и Запада.

Евангелие открыло нам, что в последние времена придут лжехристы и лжепророки, начнется великое отступление от истины. Проповедь лжеучителей будет сопровождаться демоническими чудесами и поразительными явлениями в космосе. Магия и оккультизм, новые религии и бесовские откровения как потоп духовной лжи обрушатся на землю, чтобы поглотить последние острова православия. Обольщающая сила этих учений будет такова, что, по словам Христа, “праведник едва спасется” .

Великий Соломон — мудрец среди царей и царь среди мудрецов, сам познавший “что добро и зло”, на склоне лет в “Книге Притч” написал таинственные слова: “Пей воду из твоего водоема, текущую из твоего колодца” . Эти слова должен помнить христианин как пророческий завет: его водоем — Православие, его колодец — Церковь.

http://karelin-r.ru/

Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? (Мф. 6:23)

Теософия - антихристианское религиозно-мистическое оккультное учение о возможности непосредственного постижения "бога" с помощью мистической интуиции, доступной избранному кругу "посвященных" и о возможности непосредственного общения с потусторонним миром. Теософия как учение было основано Еленой Блаватской в 1875 году.

Слово «теософия» происходит от двух греческих слов - theos (Бог) и sophia - (мудрость) - и значит «божественная мудрость». Термин «теософия» известен со II века н. э., когда его впервые употребил Климент Александрийский (примерно 150-215 гг.). Смысловое наполнение тер-мина «теософия» на протяжении почти двухтысячелетнего его упот-ребления было различным и многообразным. В православно-христианском употреблении это слово было синонимом термина «теология» (богословие) со смыслом: «знание священ-ных, Бо-жественных вещей». Параллельно с этим термин «теософия» стали употреблять неоплатоники: Аммоний Саккас и его ученики, создавшие философскую систему, главной целью которой было примирить все религии, утвердив единый универсальный принцип и общую систему этики, основанной на вечных истинах.

Следует отметить, что присвоение учению Блаватской назва-ния «теософия» неправомерно вообще, ведь смысловым фундаментом термина «теософия» является понятие «Бог», а «теософией Блаватской» от-рицается существование Бога как тако-вое . Это отмечал, в частности, Н. Бер-дяев, го-воря, что наименование теософии Блаватской неоправ-данно, так как в ней нет познания Бога: «В совре-менной теософии трудно найти учение о Боге … теософия … имеет дело не с Богом, а с космосом».

Последователи этого движения уверены в том, что теософия объединяет в себе сущность и основу всех мировых религий. Девиз теософского движения: «нет религии выше Истины», положенный Е.П. Блаватской в его основу, позаимствован ею у Махараджи Бенареса. При этом теософия отвергает принципиальную возможность познания Абсолютной Истины людьми, не посвященными в эзотерические учения, квинтэссенцией которых она считает себя.

Религиозно-мистическое учение Е. П. Блаватской (1831-1891) сложилось под влиянием индийской философии (учение о карме, перевоплощении человеческой души и космической эволюции как манифестации духовного абсолюта), оккультизма и восточных эзотерических доктрин и изложено в её труде «Тайная доктрина» (1888). Отбрасывая «исторические формы религии», теософия стремится объединить различные вероисповедания через раскрытие тождественности сокровенного смысла всех религиозных символов и создать на этой основе «универсальную религию», не связанную какой-либо определенной догматикой. Конечной же целью является достижение оккультного «знания» и развитие сверхъестественных способностей через эзотерические традиции немногочисленных «посвященных», или «мастеров», осуществляющих «духовную эволюцию человека».

Продолжением учения теософии Е.П.Блаватской является Рерихов.

Многие философы и ученые, соприкоснувшись с теософией и уяснив ее истинные цели, считали необходимым выступить против пропаганды этого учения. Известные русские философы и ученые отец Г. Флоровский, отец С. Булгаков, Б. Вышеславцев, В. Кудрявцев, С. Франк, М. Лодыженский в своих сочинениях показывали ложность и пагубность теософских идей, стремясь предостеречь от этого увлечения тех, кто, не имея ясного и твердого православного миропонимания, принимает в качестве истины заблуждение.

В настоящее время в обществе наблюдается тенденция реабилитировать теософию в глазах людей, вдохнуть в нее новую жизнь и превратить ее в некое респектабельное, якобы научное движение. Некоторые адепты этого учения достаточно часто заявляют о своей общности с христианством и позиционируют себя как христиане.

В чем особая опасность теософии? В ее учении о единстве всех религий, единстве истины и лжи. Теософия предлагает обогащаться опытом других религий: изучать этот опыт и посредством его углублять само христианство. Эта ложная духовность , воспринявшая в себя дух и переживания шиваитов, буддийских тантристов и шаманов, разрушает христианство изнутри, оставляя от него только привычную терминологию и наименования. Бывший христианин перестает воспринимать Христа как своего личного и единственного Спасителя. Христос превращается для него, соответственно с внутренним религиозным опытом, имеющим языческую природу, в некую безликую космическую силу, а догматы воспринимаются не как жизнь и свет души, а как временные историческо-философские представления.

Блаватская Елена Петровна (1831-1891)

Елена Блаватская родилась 12 августа 1831 года в Екатеринославе (ныне Днепропетровск) в семье выходца из Германии офицера русской армии полковника Петра Алексеевича фон Ган. Её мать Елена Андреевна Ган (Фадеева) была известной писательницей-романисткой, но умерла совсем молодой. Её бабушкой с материнской стороны была княгиня Елена Павловна Долгорукая. По линии бабушки родословная Блаватской восходит к княжескому роду Рюриковичей, предки её со стороны отца принадлежали к Макленбургскому графскому роду Ган фон Роттенштейн-Ган. Рано осиротевшая Елена воспитывается в доме бабушки и дедушки по матери. В семье своего дедушки Фадеева рано юная Блаватская провела большую часть детства, сперва в Саратове, где он был губернатором, а позднее в Тифлисе.

В возрасте 16 лет Елена Ган выходит замуж за человека намного старше её - вице-губернатора Еревана Никифора Владимировича Блаватского. Но через 3 месяца она сбежала от него. После побега она через Одессу попала в Константинополь, где в течение года работала ассистенткой иллюзиониста в цирке, обучившего ее многим фокусам, которые затем так пригодились на ее дальнейшем поприще. Позже она перебралась в Лондон, где дебютировала в нескольких драматических театрах.

В 1848 году прочтя книгу о культе Изиды в древнем Риме, Блаватская едет в Египет, известный как «страна пирамид, древних культов и тайных знаний, надеясь приобщиться к ним».

В 1851 году в день своего 20-летия (12 августа), в Гайд-парке (Лондон), как утверждала сама Е. П. Блаватская, она впервые встретилась с индусом-раджпуром Эль Морией , которого прежде видела в своих снах. Эль Мория сказал, что ему «требуется её участие в работе, которую он собирается предпринять», а также, что «ей придётся провести три года в Тибете, чтобы подготовиться к выполнению этой важной задачи».

Маха́тма Мориа - в теософии и Агни-Йоге — один из «Учителей Вневременной Мудрости». Маха́тма («великая душа») — в индуистской мифологии и теософии одно из наименований мирового духа. В индуизме имеет значение «спасённый при жизни». В христианстве синонимом термина можно считать понятие «святой». Следует отметить, что традиционное для Индии представление о Махатмах существенно отличается от понимания этого слова, принятого в теософии. В соответствии с теософским учением Махатма не бестелесный дух, а высокоразвитый человек, занятый индивидуальным духовным ростом и развитием земной цивилизации в целом (напр., духовный лидер нации Махатма Ганди). По мнению Блаватской, Махатмы (или адепты) проживают в Тибете и считаются уже спасёнными от круговорота сансары. В первые годы после создания Теософского общества, Махатмы переписывались со многими его участниками. Блаватская утверждала, что Махатма Мориа с детства являлся ей в снах и видениях, и что 12 августа 1851 года, в день её двадцатилетия, в Гайд-парке (Лондон) состоялась их первая встреча. Хотя многие участники Теософского общества в XIX веке описывали свои встречи с Махатмой Мориа и другими Махатмами, само их существование большинство лиц и организаций (в их числе — Лондонское Общество психических исследований) подвергали сомнению даже в те времена. Тем не менее, после смерти Блаватской, члены Теософского общества, продолжали заявлять, что они встречают Учителя или получают от него тайные послания. Так, Елена Рерих утверждала, что благодаря их с мужем общению с «Великим Учителем» (Махатмой Мориа) возникло учение Агни-Йоги.

После этого Блаватская много путешествовала по Европе и Азии, бывала в США. По ее собственным словам, семь лет провела в Тибете, где получила посвящение в оккультные мистерии.

В 1870г. в Каире Елена Блаватская основала Общество спиритов и объявила себя медиумом. Все это смелое предприятие провалилось, когда клиенты обнаружили в доме длинную перчатку, набитую ватой, которая использовалась как рука, «освобожденная от телесной плоти».

В 1873 году Блаватская перебралась в Нью-Йорк и два года спустя вместе с полковником Генри Олкоттом основала Теософское общество , главенствующей целью которого стало «основание всемирного Братства, без различий вер, рас, происхождений».

В 1878 Блаватская стала первой русской женщиной, принявшей американское гражданство , и это событие широко освещалось в печати. В декабре того же года Е. П. Блаватская и полковник Олкотт отбывают через Англию в Бомбей, в Индию, где в феврале 1879 устраивают штаб-квартиру Общества.

В мае 1880 Блаватская со своим другом едут на Цейлон, где полковник Олкотт начинает работу по возрождению буддизма в этой стране. Они оба официально принимают буддизм .

В сентябре 1887 года Блаватская основала в Лондоне теософский журнал под названием «Люцифер» (Lucifer) , задачей которого считала реабилитацию падшего духа. Журнал выходил 12 раз в год объемом 50-60 страниц и издавался до 1897 года (в дальнейшем он был переименован в The Theosophical Review - «Теософическое обозрение»).

Умерла Елена Блаватская 8 мая 1891 года в Лондоне, переболев гриппом и не дотянув трех месяцев до своего шестидесятилетия. После предания ее тела сожжению пепел был разделен на три части, которые хранятся в Индии, Нью-Йорке и Лондоне.

Теософское общество

Эмблема Международного теософического общества. Надпись на эмблеме: «Нет религии выше истины»

17 ноября 1875 года в Нью-Йорке писательницей Е. П. Блаватской, американским полковником Г. С. Олкоттом и молодым ирландским адвокатом У.К. Джаджем было основано Теософское общество , которое провозгласило следующие цели:

• Образовать ядро Всемирного Братства без различия расы, цвета кожи, пола, касты и вероисповедания;
• Способствовать изучению арийских и других писаний, мировых религий и разных наук, отстаивать важность значения древних азиатских источников, принадлежащих к брахманистской, буддийской и зороастрийской философиям;
• Исследовать скрытые тайны Природы во всевозможных аспектах, и в особенности психические и духовные способности, скрытые в человеке.

Блаватская организовала это общество после долгих скитаний по миру, увлечения спиритизмом, посещения тибетских мудрецов.

В 1882 году центр Теософского общества был перенесен в Адьяре (предместье Мадраса, Индия). Штаб-квартира в Адьяре существует по настоящее время и является центром Международного Теософического Общества. Девизом Общества стало: «Нет религии выше Истины».

Главными пропагандистами Теософского общества были Елена Блаватская и английская писательница Анни Безант (1847-1933), ставшая вторым президентом Теософского общества. Блаватская написала много работ по теософии: «Разоблачённая Изида» (1877), «Тайная доктрина» (1888), «Ключ к теософии» (1889), «Практический оккультизм» и др.. Исследователи объясняют популярность учения Е. П. Блаватской в Европе тем, что оно предлагало религию, приспособленную к мышлению людей XIX века, пронизанному рационализмом и позитивизмом; в Индии оно отвечало исканиям здешних религиозных реформаторов, стремившихся связать ценности индуизма с ценностями других мировых религий.

Среди известных членов Теософского общества были американский изобретатель Томас Эдисон, Макс Гендель, президент Лондонского королевского общества (1913—1915) английский химик и физик Уильям Крукс, Мотилал Неру (отец первого премьер-министра независимой Индии Джавахарлала Неру) и др..

За время своего существования Теософское общество претерпело ряд существенных изменений.

Первоначально Теософское общество возникло как «общество оккультистов для сравнительных опытов между спиритуализмом и магией древних по инструкциям древних каббал - жидовских и египетских».

В 1884 году, по возвращении Блаватской из Индии, Общество «перестраивается» в «научное», в основе которого уже лежит «ядро международного братства»... Отметим, что в 1884 году в Англии Общество психологических исследований организовало особую комиссию для подробной проверки «научной» деятельности Теософского общества. Был составлен подробный отчет, занявший 200 страниц текста, о ненаучности «научного» Теософского общества. Ученые-исследователи сразу поняли, что они имеют дело с теми, для кого наука служит лишь прикрытием и отчасти средством привлечь людей .

С 1911 года Теософское общество выступает как религиозное движение, исповедующее догмат Второго Пришествия Иисуса Христа в образе человека - учение, противоречащее христианству и сближающее Теософское общество с адвентистами.

После смерти Блаватской её продолжателями стали английская писательница А. Безант, а также Олкотт и Джадж. В 1895 году последний, вследствие конфликта с двумя первыми, отделился и самостоятельно возглавил «Американскую секцию» Общества. Раскол в Теософическом Обществе привел к образованию трех центров:

1) Объединённая Ложа Теософов со штаб-квартирой в Лос-Анжелесе (США).
2) Международное Теософическое Общество со штаб-квартирой в Пасадене (США);
3) Международное Теософическое Общество со штаб-квартирой в Адьяре (Индия).

В настоящее время Теософические Общества, в своей совокупности, имеют отделения более чем в 70 странах мира. В них входят люди разных рас, разных вероисповеданий и работающих в различных областях человеческой деятельности.

Основные положения теософии Блаватской

Теософия представляет собой целый конгломерат учений и мнений. Дифференцировать их нет возможности, поэтому остановимся на ее общих принципах, тенденциях и методах, акцентируя внимание на учении Блаватской как характерном явлении в современной теософии.

Учение Е. П. Блаватской опирается на индийскую философию (прежде всего, на буддизм, индуизм и брахманизм), однако эта примесь буддийских и индуистских заимствований в основном чисто терминологическая, с полным или почти полным изменением смыслового наполнения терминов. Фактически содержание теософии позаимствовано Е.П. Блаватской из каббалы.

Блаватская называла себя проводником Высших Сил, хранителем сокровенных знаний Учителей, Махатм, от которых она получила все теософские истины. Блаватская до конца жизни утверждала, что находится в постоянной телепатической связи с тибетскими Махатмами: получает от них повеления, обращается к ним с вопросами и слышит их ответы.

Основные положения учения Блаватской можно выразить так: в основе происхождения мира лежит Первопричина или Абсолют. Все существующее во Вселенной, в том числе человек, несёт в себе частицу Первопричины. Человек имеет возможность соединиться с Первопричиной.

Согласно логике теософского учения, абсолютная истина непознаваема. Познание в индуизме означает растворение познающего в познаваемом, когда познающая личность растворяется в Божестве, перестает существовать как отдельная личность, как индивидуальность. Поэтому, согласно теософии, можно говорить только об относительности познания истины. Отсюда следует, что постижение полноты Истины невозможно без уничтожения индивидуальности.

Происхождение Вселенной

Теософия отрицает существование бога-творца и утверждает, что исходной точкой Вселенной является «Непознаваемое», неизреченный Абсолют, благодаря которому всё стало, что Вселенная разворачивается сама, из своей собственной Сущности, не будучи сотворённой.

Представления теософии о мире и человеке

Теософия различает три мира:

• физический,
• астральный (мир чувств) и
• ментальный (мир высших идей).

Первичной материей является эфир, или, на языке оккультизма, астраль . В понимании теософов, «чистый дух» - это астраль в своем утонченном, разреженном состоянии; грубый физический мир - это тот же астраль в своем сгущенном, «охлажденном» состоянии.

Человек, в теософском понимании, состоит из четырех, семи, десяти элементов, чаще - из четырех: физического, эфирного, астрального тел и Ego. Все эти элементы не связаны между собой, принадлежат разным планам бытия мира, имеющим разные фазы эволюции. Таким образом, человек - это сложная система, условное и случайное сочетание разных жизней. Примером подобных представлений может служить следующая схема.

I. Материальный человек:

1) физическое тело (биоэнергия);

2) астральное тело (как проводник желаний и страстей);

3) эфирное тело (как носитель жизненной силы).

I I. Разумный человек:

4) страстная (животная) душа;

5) человеческая душа.

I I I. Духовный человек (Ego):

6) духовная душа;

7) чистый дух.

По смерти человека его низшие элементы остаются в земной атмосфере и один за другим разлагаются. Высшие элементы восходят в область «тонкоматериальных духов», где они пребывают некоторое время в блаженстве, а затем воплощаются на какой-либо планете. Эволюция этих тонкоматериальных духов совершается в ряде планетарных переходов. Их планетарным состояниям и соответствует структура элементов в человеке, каждый из которых живет своей собственной, независимой жизнью. При перевоплощениях происходит «переселение» духовного человека в новые воплощения, он как бы возглавляет иерархическую структуру нескольких жизней.

Результатом такого понимания мира и человека становится универсальная эволюция или перенесение теории эволюции на духовный мир. В этом и заключается та «научность», на основе которой теософ «дает всем теорию дел Божиих».

О реинкарнации

Одно из центральных мест в теософии занимает учение о перевоплощении.

В теософии перевоплощения означают эволюцию. Здесь учение о переселении душ преподносится как благая весть о своеобразном бессмертии, о большей полноте жизни. И это льстит современному человеку, ведь современное нерелигиозное сознание однозначно оценивает земную жизнь как единственное бытие, верит в прогресс. А чтобы обосновать веру в прогресс, необходимо дать каждой личности возможность соучаствовать во всей полноте прогресса - сообщить ей идею перевоплощений, которая очень подходит для таких представлений.

Своим учением о перевоплощении теософия стремится избавить человека от страха смерти, хотя именно этот благой страх способен пробудить и возвысить душу человека. По свидетельству святителя Василия Великого, «страх смерти есть страх спасительный, страх, которым доставляется святость...» Этот спасительный страх связан с ответственностью человека за свою бессмертную душу: «... Какой выкуп даст человек задушу свою?» (Мф. 16:26. Мк. 8:37). В перевоплощении же нет никакой ответственности, поскольку для нерадивых возможна «переэкзаменовка» в другой жизни. А это значит: покойся, ешь, пей, веселись... (Лк. 12:19).

Отношение теософии к христианству

По утверждению теософов, ни одна мировая религия не является истинной, в том числе и христианство, поэтому их следует заменить теософией.

Лицемерно заявляя об уважении всех религий, в том числе и христианства, теософы объявляют христианскую Церковь рассадником лжи и суеверий. Свое отношение к христианской Церкви Елена Блаватская выразила (в одном из своих писем) так: «Наша цель не в том, чтобы восстановить индуизм, а в том, чтобы смести христианство с лица Земли ». Для А. Безант «быть обращенным в христианство - хуже, чем быть скептиком и материалистом».

Греховность человечества теософы отрицают . Иисус есть обычный человек, который постиг свое "высшее я" (Христа). Христос есть "высшее я" человека, и каждый человек может стать Христом.

Теософы не признают Иисуса Христа как Богочеловека и часто называют его «учителем учителей». Они считают Иисуса великим учителем, одним из махатм, живущих в Гималаях и управляющих человечеством.

Е. Блаватская утверждает: «Иисус Христос - Бодхисатва, имевший дух Будды, и Он же есть одно из перевоплощений Шакьямуни, Шри-Шанкарачария, Аполлония Тианского, Цонг-Ха-Ча - реформатора тибетского буддизма». Но даже такие рассуждения - это ложь, уступка для тех, кто не готов еще принять доктрину теософии. В письме от 24 марта 1884 года она пишет: «Вы спрашиваете, верим ли мы, теософы, в Христа. В Христа безличного - да. Кришна или Будда - тот же Христос... но не в Иисуса Назаретского...».

Под словом «Христос» понимается «посвященный», то есть имя нарицательное, «присваиваемое в древности всем лицам, достигшим в языческих мистериях известной степени посвящения». Таким образом, Христос для теософов есть некоторое состояние души, отвлеченная идея, абстрактный образ...

Теософия, не требуя, по крайней мере в начале, отречения от Христа, снимает с человека нравственную обязанность исполнять евангельские заповеди, подменяя христианскую мораль буддийско-шиваитским нигилизмом.

Теософия незаметно приводит людей к отпадению от христианства . Она - как «троянский конь», которого человек приемлет в свое сознание через праздное, суетное любопытство. Но, как говорит преподобный Исидор Пелусиот, «любопытствующий плывет на корабле гордости». Отнюдь не случайно теософия не признает гордость за грех ... Овладевшие человеком теософские идеи ведут его к гибели: извращают разум, делают безразличным к истинной духовной жизни, но зато вполне способным к принятию неестественной, противоречащей Истине доктрины теософии.

Отношение к молитве

Отрицая личного Бога, отрицая Богочеловечество Иисуса Христа, теософы отвергают и молитву . «Не молитесь... Мрак не даст ответа. Не просите ничего у Безмолвия, потому что оно не может говорить. Не утруждайте ваших душ... благочестивыми испытаниями... не просите ничего у бессильных богов ни в гимнах, ни в жертвоприношениях. Только в самом себе надо искать освобождения». Вместо молитвы рекомендуется молитвенное размышление - медитация . Надежду на Бога теософия заменяет верой в возможности человека: «Человек должен рассчитывать только на самого себя, чтобы стать совершенным».

Отношение к греху

Теософия поощряет и развивает в человеке гордость; она учит человека полагаться на свои собственные силы, более того, самого человека она объявляет божеством. Мистика теософии заключается в осознании человеком своей божественности. Здесь повторяется грех сатаны и Адама, которые захотели стать богами без Бога. Современный человек легко попадается на эту старую, как мир, приманку.

Теософия усыпляет нравственность человека, отождествляя грех с незнанием, а теорией перевоплощения скрывает от него трагические последствия греха. Это импонирует чувственности и похоти, гнездящимся в глубине человеческого сердца. Более того, теософия учит, что для «посвященных» такие нравственные категории, как добро и зло, не существуют.

В парафразе это может звучать так: «Греши и не кайся. Чтобы ты ни делал, тебя ждет один конец — возвращение и растворение в абсолюте».

Реабилитация дьявола

Блаватскую в буквальном смысле слова можно назвать «адвокатом дьявола». Она отвергает существование демонов. Суть излагаемой в ее учении идеи состоит в следующем. Есть некие духи, дхиан-коганы (ангелы), которые пожертвовали своим духовным блаженством и отказались от жизни в мире духовном, согласившись воплощаться в материи. «Падшие ангелы» являются, согласно утверждениям Е.П. Блаватской, благодетелями человечества. Но помимо того, она предлагает рассматривать «Сатану, Змия в Книге Бытия, как истинного создателя и благодетеля, Отца Духовного Человечества…кто открыл глаза автомату, «созданному» Иеговою…»

Е.П. Блаватская утверждает, что ангелы (дхиан-коганы) из сострадания к человечеству добровольно согласились перевоплощаться среди людей, чтобы даровать им «знание и любовь». Отсюда рождается и ее учение о сатане: «Сатана, когда его перестанут рассматривать в суеверном, догматическом и, лишенном истинной философии, духе церквей, вырастает в величественный образ того, кто создает из земного - божественного Человека; кто дает ему, на протяжении долгого цикла Махакальпы, закон Духа Жизни и освобождает его от Греха Неведения, следовательно, от Смерти». Сатана, согласно теософии, является спасителем человечества от смерти и источником знания и свободы : получая даруемые сатаной знания, человек становится свободным. «Свобода есть знание», - вот девиз всей оккультной доктрины. Знание для теософов есть синоним истины. Потому сатана, как источник знания, есть источник истины: «Сатана (или Люцифер) представляет собою Активное начало или… «Центробежную» Энергию Вселенной (в космическом смысле). Он есть Огонь…, Прогресс, Цивилизация, Свобода, Независимость.»

Сатана в теософии представлен борцом за истину, своего рода «Прометеем», похитившим огонь у «тирана» - Бога, чтобы с помощью огня вырвать людей из «рабства». Сатана считается синонимом всех созидательных сил (энергий) во Вселенной. Подобный подход переворачивает с ног на голову христианское учение, согласно которому лишь Бог является не только Творцом всего мироздания и человека, но и Источником Жизни, и той Силой, Которая непрерывно поддерживает само наше существование. Тот, кто отрекается от Бога, отрекается от жизни и наследует смерть.

Сатана - цель и источник всей теософской мудрости. Но не падший ангел видится теософам, а пламенный революционер, вырывающий человечество из рабства Богу, который изображен тираном. Цепь рассуждений теософов такова. Творец создал Адама и Еву. Змий искусил Еву, Ева - Адама. Виноват же, как считают теософы, оказался Бог, потому что, по их мнению, должен был предотвратить искушение. При этом совершенно упускается из виду, что Господь создал не раба, а человека, который свободен выбирать и пожинать последствия своего выбора. Роль змия-искусителя теософы вовсе затушевывают.

Если сравнить мифологию сатанистов с мифологией теософов и оккультистов, то можно проследить один и тот же сценарий. Бог христиан - тиран, который несправедливо клевещет на сатану, являющего собой "идеал" революции и свободы духа. Сатана же - носитель и источник свободы и истины.

Существуют свидетельства современников Е.П. Блаватской, которые утверждают, что она была масоном и, возможно, принадлежала к некоему тайному ордену, явно сатанинской ориентации.

Заключение

Теософия не имеет никакого отношения ни к одной религии мира. Претендуя на научность, она отвергает все основные принципы научного подхода. Основное положение эзотерики подразумевает, что утверждения теософии в принципе непроверяемы и недоказуемы. Теософия занимается активными заимствованиями из традиционных религий, полностью извращая смысловое значение заимствованных терминов. Получающаяся компиляция нелогична и внутренне противоречива. Многие учения теософии опровергают друг друга, но это не мешает теософам считать их истинными. Использование терминов, выработанных традиционными религиями, в теософской смысловой интерпретации вводит в заблуждение тех, кто знаком с теософией поверхностно, создавая иллюзию ее истинности.

Теософия много говорит о «братстве религий», но в действительности все традиционные религии считает ущербными, признавая истинность только за собой.

Для теософии характерна проповедь «братства» без различия национальностей, вероисповеданий и т.п., благодаря чему воспитывается безразличие к своей вере, нации, культуре.

Теософия стремится избавить человека от всего, что может напомнить ему о лежащей на нем ответственности, о том ответе, который ему неизбежно придется дать пред лицом Судии Праведного. Через свое учение она уводит человека от Бога, лишает Его благодатной помощи, подчиняет «космической иерархии».

Теософия оправдывает сатану и падших ангелов. Они становятся "спасителями" человечества, примером для подражания. Именно сатана должен быть, согласно теософскому учению, источником "знания и любви" для непредвзятых исследователей истины.

Несовместимость христианства и теософии очевидна, так как вероучение христиан и теософов являются по своей сути взаимоисключающими. Теософия низводит Христа до уровня "высшего я" человека, заявляя, что Христом может стать любой человек. Фактически теософия проповедует идею человекобожия.

Сегодня происходит возрождение Теософского общества. Переиздается соответствующая литература. Через современные псевдорелигиозные «академии», «школы здоровья» и подобные общества многие приобщаются к доктрине теософии. Более того, старое учение получает новую, наукообразную форму, благодаря которой с еще большим доверием может быть усвоено неопытными то, что предлагает теософия.

Материал подготовил Сергей ШУЛЯК

Используемая литература:
1. Диакон Андрей Кураев. Кто послал Блаватскую?
2. Священник Димитрий Дружинин. Блуждание во тьме: основные положения псевдотеософии Елены Блаватской, Генри Олькотта, Анни Безант и Чарльза Ледбитера
3. Питанов В.Ю. Теософия: факты против мифов
4. Архимандрит Рафаил (КАРЕЛИН). О теософии

религиозная доктрина, изучающая соединение с божеством. Теософия - мистическое учение, проповедующее аскетику и постепенное восхождение человеческого духа к Божественному озарению (иллюминизм). Самые знаменитые теософы: Беме, Вейгель, Сведенборг, Сен-Мартен, Баадер. В Германии в XIX в. Герман Иммануил Фихте (сын великого Иоханна Готлиба Фихте) основал школу «спекулятивной теософии», в задачу которой входило отождествление с Богом с помощью философской рефлексии.

Отличное определение

Неполное определение ↓

ТЕОСОФИЯ

греч. theos -Бог и sорhiа -мудрость, знание) - (1) - доктрина Богопознания (в отличие от теологии, опирающейся на идею откровения и догматы церкви), основанная на внеконфессиональном эзотерическом опыте. К Т. относятся гностицизм, герметизм, розенкрейцеровское миропонимание и др. В средние века этот термин соотносится с мистическими учениями Беме, Парацельса, Л.К. Сен-Мартена, графа Сен-Жермена и др. Шеллинг употреблял термин "Т." для обозначения синтеза мистического богопознания и рациональной философии. Близко к этому понятие "свободной Т." у В. Соловьева. Фундаментальное и всестороннее изложение Т. получила в трудах Блаватской. Исследуя исторические формы религии, Т. стремится объединить различные вероисповедания через тождественность эзотерического смысла всех религиозных символов. Онтология Т. строится на учении о "Непознаваемом", неизреченном Абсолюте, Безличном Принципе, благодаря которому все начало быть. Высшую триаду составляют Бесполый Непроявленный Логос, Потенциальная мудрость и Вселенская Мыслеоснова. Нисхождение в мир божественных энергий совершается через сферу Проявленного Логоса, духовный, психический, астральный и материальный планы. Человек, по Т., есть отражение проявленного Бога (микрокосм подобен Макрокосмосу), и его истинное реальное "Я" вечно и едино с "Я" вселенной (ср. Пуруша в индуизме, Адам-Кадмон в Каббале и др.). Эволюция человека совершается путем многочисленных воплощений, в которых он приобретает опыт, знания и самопожертвованной жизнью, служением людям становится активным участником божественного преобразования и строительства на Земле и во Вселенной. Вся философская концепция Т. строится на семеричном принципе: 7 планов бытия, 7 принципов человека, 7 эволюционирующих рас и др. Гносеологическая доктрина Т. опирается на учения о карме, перевоплощении, законе жертвы и восхождении человека к своему истинному "Я", и заключенному в высшем Триединстве "Атма-Будхи-Манас". Человек, вступивший на путь самосовершенствования и постижения Божественной Мудрости, встречает, по Т., множество препятствий и опасностей: только чистое, огненное сердце способно устоять под натиском стихий и выдержать воздействия низших желаний, страстей, мыслей. В контексте Т. формулируется закон." когда испытуемый вступает на путь, то начинают проявляться некоторые оккультные следствия, и "первое из них есть выявление наружу всего, что находилось в человеке до сих пор в спящем состоянии: его недостатков, привычек, качеств и скрытых желаний, хороших или дурных, или безразличных" (Блаватская). Особенностью исторического подхода Т. является учение о семи человеческих Расах. Развитие и становление человечества проходит в течение сотен миллионов лет от первой Расы - эфироподобных существ, через Расу "потомрожденных", к человеческим существам Лемурийского (Третья Раса) и Атлантического (Четвертая Раса) периодов. Настоящее человечество представляет собой пятую Расу, эволюционирующую к более высокой шестой, у которой будут проявляться божественные способности яснослышания, ясновидения и т.п. Социально-историческая концепция Т. строится на идее "Всемирного Братства Человечества", которая является ведущей во всех мировых учениях (Сангха буддизма, Умма ислама, Община христианства и др.). Идеи Т. послужили предметом осмысления М. Ганди, Е.И. и U.K. Рерихов, В. Кандинского и др. (2) - в узком смысле - эзотерическая доктрина, основы и фрагменты которой изложены Блаватской в труде "Тайная Доктрина".Ред. 2) Религ.-мистич. учение Е. П. Блаватской (1831–91; соч. "Тайная доктрина" –"The secret doctrine", v. 1–2, L., 1888) и ее последователей. Сложилось под влиянием инд. философии (учение о карме, перевоплощении человеческой души и космич. эволюции как манифестации духовного абсолюта), оккультизма и вост. эзотерич. доктрин. Отбрасывая "историч. формы религии", Т. стремится объединить различные вероисповедания через раскрытие тождественности сокровенного смысла всех религ. символов и создать на этой основе "универсальную религию", не связанную к.-л. определенной догматикой. Унификация разнородных религ.-мифологич. представлений в Т. сопровождается детальной схематизацией космогонич. и антропогонич. процессов (многоступенчатая семичленная иерархия "планов", или уровней, универсума и "периодов", "кругов" и т.д. его эволюции, напр. учение о семи расах, последовательно сменяющих друг друга в течение одного "мирового периода", и т.п.). Согласно Т., каждый человек состоит из трех тел: физического, астрального и ментального; "развитый" оккультист может управлять своим телом, т.е. посылать его в любые точки времени и пространства. Конечная цель теософа – выявить в себе ментальное (т.е. духовное) тело и достигнуть "сверхсознания". Достижение этого оккультного "знания" и сверхъестеств. способностей осуществляется благодаря наличию эзотерич. традиции немногочисленных "посвященных" или "мастеров", инспирирующих духовную эволюцию человека. Е. Головин. Москва. Теософское об-во было основано в 1875 в Нью-Йорке Е. П. Блаватской и амер. полковником Г. Олкоттом с целью "образовать ядро всемирного братства", "содействовать сравнит. изучению религии и философии", "исследовать неизученные законы природы и скрытые силы человека". Деятельность об-ва вскоре распространилась на мн. страны Европы и Америки; в 1879 центр его был перенесен в Индию (в предместье Мадраса). После смерти Олкотта (1907) президентом об-ва стала А. Безант, бывшая социалистка и активная деятельница англ. движения свободомыслящих. В 1912 Безант объявила Кришнамурти новым "спасителем" человечества (позднее Кришнамурти отошел от Т.), после чего произошел раскол и из Т. выделилась антропософия во главе с Р. Штейнером. В наст. время об-во насчитывает 150 тыс. членов (в т.ч. 33 тыс. в Индии). Как форма вневероисповедной мистики Т. свидетельствует о кризисе традиц. религ. систем, к-рые она пытается заместить собою. Лит.: Ледбитер Ч., Краткий очерк Т., пер. с англ., Калуга, 1911; "Вестник Т.", 1908–18; Шахнович М. И., Совр. мистика в свете науки, М.–Л., 1965; Guenon R., Le th?osophisme. Histoire d´une pseudoreligion. P., 1921; Вiсhlmair G., Christentum, Theosophie und Anthroposophie, W., 1950. M. Шахнович. Ленинград.

Отличное определение

Неполное определение ↓