Обряды на руси. Русский народ: обычаи, обряды, предания, суеверия

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru

Министерство здравоохранения и социального развития

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«Санкт-Петербургский государственный медицинский

университет имени академика И. П. Павлова»

Кафедра Истории

Реферат

«Обряды, быт и традиции Древней Руси»

Выполнил: студент

Группы № 192

Антонова Ю. А.

Санкт-Петербург 2012 г.

Введение

«Древнерусское государство возникло в Восточной Европе в последней четверти IX в. в результате объединения двух главных центров восточных славян -- Киева и Новгорода. В него вошли и земли, расположенные вдоль пути «из варяг в греки», поселения в районах Старой Ладоги, Гнездова и др. Во главе Древнерусского государства, известного также под названиями Киевская Русь, Древняя Русь, стояла династия Рюриковичей, основание которой положил легендарный варяг -- Рюрик.»

Древнерусское государство возникло в период появления на исторической арене других европейских государств: распад империи Карла великого (843) на западное (будущая Франция), среднее (позже Италия) и восточное (германия) королевства; Моравское государство (830); Венгерское государство (896); Польское государство (960).

« Предпосылками образования Древнерусского государства послужили:

· Развитие производительных сил восточнославянских племен;

· Формирование соседской общины внутриобщинного самоуправления племенных правителей;

· Развитие торговли, в том числе международной и межплеменной;

· Рост социального и имущественного неравенства, выделение племенной знати

· Существование внешней опасности.

Формирование Древнерусского государства сопровождалось следующими особенностями:

· Было достаточно сильное влияние Византии, одного из наиболее развитых государств того времени, наследницы античной цивилизации

· С момента формирования русского государства оно имело полиэтничный характер. Но ведущую роль играл древнерусский этнос.»

Формирование Древнерусского государства сыграло важную роль в консолидации русского этноса, в формировании русской цивилизации.

Быт и нравы Древней Руси

С образованием Киевского княжества племенной быт славян естественно изменился в волостной, и в этом уже сложившемся организме общественной жизни возникла власть варяжских князей.

«Народ Древней Руси жил как в больших для своего времени городах, насчитывающих десятки тысяч человек, так и в селах в несколько десятков дворов и деревнях, особенно на северо-востоке страны, в которых группировалось по два-три двора.

По археологическим данным мы можем судить в какой-то степени о быте древних славян. Их располагавшиеся по берегам рек поселения группировались в своего рода гнезда из 3-4 поселков. Если между этими поселками расстояние не превышало 5 км, то между «гнездами» оно достигало не менее 30, а то и 100 км. В каждом поселке жило несколько семей; иногда они исчислялись десятками. Дома были небольшие, типа полуземлянок: пол на метр-полтора ниже уровня земли, деревянные стены, глинобитная или каменная печь, топящаяся по-черному, крыша, обмазанная глиной и порой доходящая концами кровли до самой земли. Площадь такой полуземлянки была обычно невелика: 10-20 м 2 .

Детальная реконструкция внутренней обстановки и меблировки древнерусского дома затруднена разрозненностью археологического материала, который, правда, весьма незначительно компенсируют данные этнографии, иконографии, письменных источников.» На мой взгляд, эта компенсация дает возможность наметить устойчивые черты жилого интерьера: ограниченные объемы жилища, единство планировки и меблировки, основной поделочной материал - дерево.

«Стремление минимальными средствами создать максимум удобств обусловливало лаконизм интерьера, основными элементами которого были печь, неподвижная мебель - лавки, полати, разнообразные поставцы и подвижная - стол, скамья, столец, кресла, различные укладки - коробья, сундуки, кубелы (1).»Считается, что древнерусская печь, вся целиком включенная в помещение избы, являлась и в прямом и в переносном смысле домашним очагом - источником тепла и уюта.

«Присущее русским мастеровым стремление к красоте способствовало выработке лаконичных средств оформления очага и припечного пространства. При этом использовались различные материалы: глина, дерево, кирпич, изразец.

Обычай белить печи и расписывать их разнообразными узорами и рисунками, по-видимому, весьма древний. Непременным элементом декора печи являлись припечные доски, закрывавшие устье истопки. Их нередко украшали резьбой, что придавало им изысканность. Неподвижная мебель встраивалась и рубилась одновременно с избой, образуя с ней одно неразрывное целое: лавки, поставцы, посудники, полати и весь остальной деревянный «наряд» избы.

Несколько поселков, вероятно, составляли древнеславянскую общину - вервь. Прочность общинных институтов была настолько велика, что даже повышение производительности труда и общего уровня жизни далеко не сразу привели к имущественной, а тем более социальной дифференциации внутри верви. Так, в поселении X в. (т. е. когда уже существовало Древнерусское государство) - городище Новотроицком - не обнаружено следов более и менее богатых хозяйств. Даже скот был, видимо, еще в общинном владении: дома стояли очень тесно, порой соприкасаясь крышами, и не оставалось места для индивидуальных хлевов или загонов скота. Прочность общины на первых порах тормозила, несмотря на сравнительно высокий уровень развития производительных сил, расслоение общины и выделение из нее более богатых семей.»

«Города, как правило, возникали при слиянии двух рек, так как такое расположение обеспечивало более надежную защиту. Центральная часть города, окруженная валом и крепостной стеной, называлась кремлем или детинцем. Как правило, со всех сторон кремль был окружен водой, так как реки, при слиянии которых строился город, соединялись рвом, наполненным водой. К кремлю примыкали слободы - поселения ремесленников. Эта часть города называлась посадом.

Древнейшие города возникали чаще всего на важнейших торговых путях. Одним из таких торговых путей был путь «из варяг в греки». Через Неву или Западную Двину и Волхов с его притоками и далее через систему волоков суда достигали бассейна Днепра. По Днепру они доходили до Черного моря и далее до Византии. Окончательно этот путь сложился к IX в.

Другим торговым путем, одним из древнейших на территории Восточной Европы, был Волжский торговый путь, связывавший Русь со странами Востока.»

«Приблизительно в VII-VIII вв. ремесло окончательно отделяется от земледелия. Выделяются специалисты - кузнецы, литейщики, мастера золотых и серебряных дел, позднее гончары.

Ремесленники обычно концентрировались в племенных центрах - градах или на городищах - погостах, которые из военных укреплений постепенно превращаются в центры ремесла и торговли - города. Одновременно города становятся оборонительными центрами и резиденциями носителей власти»

Раскопки на территориях древних городов показывают всё разнообразие быта в городской жизни. Множество найденных кладов и вскрытые могильники донесли до нас предметы домашней утвари и ювелирные украшения. Обилие женских украшений в найденных кладах, сделало доступным изучение ремёсел. На диадемах, кольцах, серьгах древние ювелиры отразили свои представления о мире.»

Большое значение язычники придавали одежде. Я считаю, она несла не только функциональную нагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда украшалась изображениями берегинь (2), рожаницами, символами солнца, земли и отражала многоярустность мира. Верхний ярус, небо сопоставлялось с головным убором, земле соответствовала обувь и т. д.

«Большим разнообразием отличались языческие обряды и празднества. В результате многовековых наблюдений славянами был создан свой календарь, в котором особенно ярко выделялись следующие праздники, связанные с земледельным циклом:

Годичный цикл древнерусских празднеств складывался из разных элементов, восходящих к индоевропейскому единству первых земледельцев. Одним из элементов были солнечные фазы, вторым был цикл молний и дождей, третьим был цикл празднеств урожая, четвёртым элементом были дни поминовения предков, пятым могли быть коляды, праздники в первых числах каждого месяца.»

Многочисленные праздники, коляды, игрища, святки скрашивали быт древнего славянина. Многие их этих обрядов живы в народе и по сей день, особенно в северных областях России, именно там христианство приживалось дольше и труднее, на севере особенно сильны языческие традиции. древнерусский быт нрав обряд земледелие изба

Своя жизнь, полная трудов, тревог, текла в скромных русских селах и деревнях, в рубленых избах, в полуземлянках с печками-каменками в углу. «Там люди упорно боролись за существование, распахивали новые земли, разводили скот, бортничали, охотились, оборонялись от «лихих» людей, а на юге - от кочевников, вновь и вновь отстраивали сожженные врагами жилища. Причем, нередко пахари выходили в поле вооруженные рогатинами, дубинами, луком и стрелами, чтобы отбиться от половецкого дозора. Долгими зимними вечерами при свете лучин женщины пряли, мужчины пили хмельные напитки, мед, вспоминали минувшие дни, слагали и пели песни, слушали сказителей и сказительниц былин.

Во дворцах, богатых боярских хоромах шла своя жизнь - здесь располагались дружинники, слуги, толпилась бесчисленная челядь. Отсюда шло управление княжествами, родами, селами, здесь судили и рядили, сюда свозились дани и подати. На сенях, в просторных гридницах нередко проходили пиры, где рекой текло заморское вино и свой родной мед, слуги разносили огромные блюда с мясом и дичью. Женщины сидели за столом на равных с мужчинами. Женщины вообще принимали активное участие в управлении, хозяйстве, других делах.

Гусляры услаждали слух именитых гостей, пели им «славу», большие чаши, рога с вином ходили по кругу. Одновременно происходила раздача пищи, мелких денег от имени хозяина неимущим. На всю Русь славились такие пиры и такие раздачи во времена Владимира I.»

«Любимыми забавами богатых людей были соколиная, ястребиная, псовая охота. Для простого люда устраивались скачки, турниры, различные игрища. Неотъемлемой частью древнерусского быта, особенно на Севере, впрочем, как и в поздние времена, являлась баня.

В княжеско-боярской среде в три года мальчика сажали на коня, затем отдавали его на попечение и выучку пестуну. В 12 лет молодых князей вместе с видными боярами-советниками отправляли на управление волостями и городами.

Основным занятием восточных славян было земледелие. Это подтверждается археологическими раскопками, при которых были обнаружены семена злаков (рожь, ячмень, просо) и огородных культур (репа, капуста, морковь, свекла, редька). Выращивались также и технические культуры (лен, конопля). Южные земли славян обгоняли в своем развитии северные, что объяснялось различиями в природно-климатических условиях, плодородии почвы. Южные славянские племена имели более древние земледельческие традиции, а также имели давние связи с рабовладельческими государствами Северного Причерноморья.

У славянских племен существовали две основные системы земледелия. На севере, в районе густых таежных лесов, господствующей системой земледелия была подсечно-огневая.

Следует сказать, что граница тайги в начале 1 тыс. н.э. была гораздо южнее современной. Остатком древней тайги является знаменитая Беловежская Пуща. В первый год при подсечно-огневой системе на усвояемом участке деревья подрубали, и они высыхали. На следующий год срубленные деревья и пни сжигали, и в золу сеяли зерно. Удобренный золой участок два-три года давал довольно высокий урожай, потом земля истощалась, и приходилось осваивать новый участок. Основными орудиями труда в лесной полосе были топор, мотыга, заступ и борона-суковатка. Убирали урожай при помощи серпов и размалывали зерно каменными зернотерками и жерновами.

В южных районах ведущей системой земледелия был перелог. При наличии большого количества плодородных земель участки засевали в течение нескольких лет, а после истощения почвы переходили («перекладывались») на новые участки. В качестве основных орудий использовали рало, а впоследствии деревянный плуг с железным лемехом. Плужное земледелие было более эффективным и давало более высокие и стабильные урожаи.

С земледелием тесно было связано скотоводство. Славяне разводили свиней, коров, овец, коз. В качестве рабочего скота в южных районах использовали волов, в лесной полосе - лошадей. Важное место в хозяйстве восточных славян играли охота, рыболовство и бортничество (сбор меда диких пчел). Мед, воск, меха были основными предметами внешней торговли.

Набор сельскохозяйственных культур отличался от более позднего: рожь занимала в нем еще небольшое место, преобладала пшеница. Совсем не было овса, но были просо, гречиха, ячмень.

Разводили славяне крупный рогатый скот и свиней, а также лошадей. Важная роль скотоводства видна из того, что в древнерусском языке слово «скот» означало также деньги.

Лесные и речные промыслы также были распространены у славян. Охота давала в большей степени пушнину, чем продовольствие. Мед получали при помощи бортничества. Это был не простой сбор меда диких пчел, но и уход за дуплами («бортями») и даже их создание. Развитию рыболовства способствовало то обстоятельство, что славянские поселения обычно располагались по берегам рек.

Большую роль в экономике восточных славян, как во всех обществах, стоящих на стадии разложения родоплеменного строя, играла военная добыча: племенные вожди совершали набеги на Византию, добывая там рабов и предметы роскоши. Часть добычи князья распределяли между своими соплеменниками, что, естественно, повышало их престиж не только как предводителей походов, но и как щедрых благотворителей.

Одновременно вокруг князей складываются дружины - группы постоянных боевых соратников, друзей (слово «дружина» происходит от слова «друг») князя, своего рода профессиональных воинов и советников князя. Появление дружины не означало на первых порах ликвидации всеобщего вооружения народа, ополчения, но создавало предпосылки для этого процесса. Выделение дружины - существенный этап в создании классового общества и в превращении власти князя из родоплеменной в государственную.

Рост количества кладов римских монет и серебра, найденных на землях восточных славян, свидетельствует о развитии у них торговли. Предметом экспорта было зерно. О славянском экспорте хлеба во II-IV вв. говорит заимствование славянскими племенами римской хлебной меры - квадрантала, получившего название четверик (26, 26л) и существовавшем в русской системе мер и весов до 1924 г. О масштабах производства зерна у славян свидетельствуют найденные археологами следы ям-хранилищ, вмещавших до 5 т зерна.»

Жилище

Жилище с давних пор было не только областью удовлетворения потребности человека в жилье, но и частью его экономической, хозяйственной жизни. Я считаю, что в особенностях жилища, его размерах, благоустроенности отражалась и социальная дифференциация общества. Для каждой эпохи характерны свои особенные черты в жилых и хозяйственных постройках, в их комплексах. Изучение этих особенностей даёт нам дополнительные знания о прошлой эпохе, сообщает подробности не только о бытовой жизни ушедших поколений, но и о социальных, хозяйственных сторонах их бытия.

Полуземлянка

Какой же дом мог построить для себя человек, живший в те времена?

«Это, в первую очередь, зависело от того, где он жил, что его окружало, к какому он принадлежал племени. Ведь даже теперь, побывав в деревнях на севере и на юге Европейской России, нельзя не заметить разницы в типе жилищ: на севере это - деревянная рубленая изба, на юге - хата-мазанка.

Традиции, конечно, во многом определялись климатическими условиями и наличием подходящего строительного материала.

На севере во все времена преобладала влажная почва и было много строевого леса, на юге же, в лесостепной зоне, почва была суше, зато леса хватало не всегда, так что приходилось обращаться к иным строительным материалам.

Поэтому на юге до весьма позднего времени (доXIII-XIV) массовым народным жилищем была полуземлянка на 0,5-1 м врытая в грунт. А на дождливом холодном севере, напротив, очень рано появился срубный наземный дом.

Термин полуземлянка изначально неславянский, его придумали гораздо позже учёные-исследователи для обозначения жилища, частично углублённого в землю так, что его стены возвышались над землёй, в отличие от глубокой землянки, у которой над землёй могла возвышаться только кровля. Иногда полуземлянка была столь незначительно врезана в землю, что была практически полностью полноценным наземным домом. Внешне она выглядела как небольшое всхолмление и снаружи чаще всего обмазывалась глиной или присыпалась землёй.»

«Для того, чтобы войти в полуземлянку, необходимо было спуститься по ступенькам, которые либо вырезались в грунте перед дверью, либо делались из дерева и находились непосредственно в помещении.

Дверь чаще всего была одностворчатая и довольно узкая, чтобы лучше сохранить тепло внутри полуземлянки»[ 1 2] .

«Стенки ямы чаще всего закрывались досками, которые закреплялись вбитыми в землю деревянными столбами, прижимавшими эти доски к стенке ямы. Пол в полуземлянке был как правило земляной, плотно утрамбованный, часто обмазанный глиняным раствором.

Окон, по-видимому, не было вовсе, потому что, как считают многие учёные, в них не было никакого функционального смысла: дым, исходящий из печки, должен был их закоптить. Позднее яма полуземлянки стала закрепляться небольшим опущенным в неё срубом из брёвен, который был рублен «в обло»: верхнее бревно клалось в полукруглую выемку, сделанную в верхней части перпендикулярно лежащего нижнего бревна. Причём концы брёвен выступали наружу, и для них на углах ямы вырывали специальные гнёзда.

Расстояние между срубом и стенками ямы засыпалось землёй. Пол в таких полуземлянках был дощатым, доски врубались во второй или третий нижний венец сруба, таким образом оставляя место для хозяйственных нужд (медуша). Возле очага, его, как правило, делали глинобитным во избежание пожара. Потолка у полуземлянки, скорее всего, не было, что позволяло дыму, поднимавшемуся из очага, заполнять больше пространства и позволять людям находиться внутри помещения во время топки. Кровля чаще всего была двускатной и устраивалась на стропилах, перекрытых каким-либо лёгким материалом и присыпанных сверху землёй, как и наружные стены.

К XII-XIII векам полуземлянки сохранялись преимущественно в безлесных местах в бассейне Днепра и на некоторых опольях (например, к югу от Москвы), куда по каким-то причинам труден был подвоз леса. Это было связано с тем, что в X-XI веках наземные срубные дома распространились на юг и юго-восток, заняв почти всю лесную зону Европейской России, до границ лесостепи, а в XII-XIII веках перешагнули эту границу, в особенности на юго-западе, заняв в Галицкой земле и на Волыни почти всю лесостепную зону. Начиная с XIVвека в русских городах все дома были срубными, наземными.»[ 1 3]

Срубный дом

«Срубные дома строились из хвойного леса, потому что сосна и ель имеют прямой и ровный ствол не требующий больших усилий для конопатки стен и, следовательно, лучше сохраняющий тепло. К тому же, хвойные породы дерева обеспечивают в избе сухость насыщенного смолой воздуха и создают сравнительно лучшие для жизни гигиенические условия. Лиственница и дуб ценились за прочность древесины, но они были тяжелы и трудны в обработке. Их применяли только в нижних венцах срубов, для устройства погребов или в сооружениях, где нужна была особая прочность (мельницы, соляные амбары). Другие породы деревьев, особенно лиственные (береза, ольха, осина) применялись в строительстве, как правило, хозяйственных зданий. В лесу получали необходимый материал и для кровли. Чаще всего береста, реже кора ели или других деревьев служили необходимой гидрозащитной прокладкой в кровлях. Для каждой надобности деревья выбирались по особым признакам. Так, для стен сруба стремились подобрать особые "теплые" деревья, поросшие мхом, прямые, но не обязательно прямослойные. В то же время для теса на кровлю обязательно выбирались не просто прямые, но именно прямослойные деревья. Соответственно назначению деревья метились еще в лесу и вывозились к месту строительства.

Если пригодный для построек лес был далеко от поселения, то сруб мог быть срублен прямо в лесу, ему давали выстояться, высохнуть, а потом перевозили к месту строительства. Но чаще срубы собирали уже на дворе или поблизости от двора.

Место для будущего дома выбирали очень тщательно. Для возведения даже самых крупных построек срубного типа обычно не сооружали специального фундамента по периметру стен, но по углам зданий (изб, клетей) закладывались опоры - крупные валуны, большие пни. В редких случаях, если протяженность стен была много больше обычной, опоры ставили и в середине таких стен.

У срубного дома IX-X веков ещё были черты сходства с полуземлянкой: они были небольшие, состоявшие, как правило, из одного только квадратного или почти квадратного помещения, служившего всей семье и для работы, и для приготовления пищи, и для еды, и для спанья. Размеры домов в разных семьях были разными, но в целом приблизительно он составлял 16 м 2 . Пол, как и в поздних полуземлянках, был почти всегда дощатым, приподнятым над землей и врубался обычно во второй-третий венец сруба. Если же половые доски клались на землю, то внизу подкладывались специальные опоры. Потолка тоже не было.

Помещение имело одно или несколько маленьких волоковых окошек. Волоковое окно - небольшое окно, вырубленное в двух расположенных друг над другом бревнах деревянного сруба на полбревна вверх и вниз. Изнутри волоковое окно закрывается (заволакивается) тесовой задвижкой, выполненной из доски.»[ 1 4]

«Вдоль стены дома, где находилась входная дверь, зачастую устраивалась под сводом кровли, край которой опирался на столбы, открытая галерея с дощатым полом; для поддержки столбов и пола параллельно стене клали ряд брёвен.

Интерьер избы

Внутренние интерьеры полуземлянки и наземного срубного дома практически не различались. Стены были бревенчатыми. Деревянная дверь в одну створку закрывала вход ориентированный обычно на юг, чтобы в помещение попадало как можно больше тепла и света. Главную роль в интерьере играла, конечно же, печь, стоявшая в одном из углов. Недаром все помещения, где находилась печь, назывались истопкой (от слова “топить”), истьбой или, позднее, избой.

В IX-X веках это была в основном каменка - печь, которая складывалась без какого-либо связывающего раствора из «диких камней» (валунов и булыжника), реже - глинобитная. Открытый очаг и печь типа камина в древнерусском жилище не встречались.

Чуть позднее, в XII-XIII веках печи-каменки практически исчезли, а вместо них появились круглые глинобитные печи. Тогда люди ещё не умели делать дымоотводов, поэтому печи были беструбными, а избы, соответственно, курными. Поэтому дым шел прямо в избу, поднимаясь кверху, и выходя либо через отверстие в крыше, либо через волоковое окошко, либо через открытую дверь.»[ 15]

«Положение печи определяло всю внутреннюю планировку помещения. В основном печь находилась в каком-либо из углов помещения. Если же она находилась в центре, то можно предполагать, что такой тип жилища имел неславянское происхождение. Основных вариантов расположения печи можно выделить 4:

1) справа или слева от входа, устьем к нему. Такие избы встречались в основном на Юге и Юго-западе после X века.

2) В дальнем углу устьем к входу. Этот тип расположения печи древнейший на Руси и преобладал до Х века.

3) В дальнем углу устьем к боковой стене.

4) Справа или слева от входа устьем к противоположной стене. Такие избы можно было найти в северной и центральной части Древнерусского государства после Х века, потому что такое расположение было наиболее выгодным для сохранения тепла и приготовления хозяйкой пищи.

К положению печи приспособлялась вся внутренняя планировка избы: угол по диагонали от печи, позднее именуемый «красным» (красивым), был парадной частью избы. Здесь ставили стол, устраивали лавки, здесь ели и принимали гостей. Неизвестно, имел ли он сакральный смысл в языческих семьях, но в некоторых жилищах найдены идолы, расположенный именно в этом углу. Правда, немного.

Угол напротив печного устья - «бабий кут» или «середа» служил для таких занятий как стряпня и прядение. Четвертый угол был предназначен для мужских работ.

В тех редких случаях, когда печь ставилась в середине избы, планировка должна была быть иной, но этот вопрос пока не изучен ни археологически, ни этнографически.»[ 16] Существует предположение, что такие помещения использовались в качестве мастерских, но эта версия требует тщательной проработки..

«О меблировке древней избы нам почти ничего не известно. Необходимым элементом убранства жилья являлся стол, служащий для ежедневной и праздничной трапезы. Стол являлся одним из наиболее древних видов передвижной мебели, хотя наиболее ранние столы были глинобитными и неподвижными.

Такой стол с глинобитными же лавками около него были обнаружены в пронских жилищах XI-XIII веков и в киевской землянке XII века. Четыре ножки стола из землянки в Киеве представляют собой стойки, врытые в землю.

Можно думать, что кроме стола и подвижных лавок в помещении имелись неподвижные лавки - полати, расположенные рядом с печью с боковой стороны.

Украшения в курной избе вряд ли имели смысл, потому что вся верхняя часть обычно покрывалась копотью, тем не менее, резьба могла присутствовать в мебели, снаружи дома, также украшалась посуда (керамическая, деревянная, реже металлическая). В боярских и купеческих домах часть мебели, особенно кресла, была украшена искусной резь6ой. Столы покрывали домотканными или кружевными скатертями ручной работы.

Жилые покои освещались свечами и светильнею. В великокняжеских домах и хоромах горели восковые свечи, потому, что воску было много: его снимали в лесах из диких пчельников и продавали, вероятно, дешево. Люди победнее жгли обыкновенное масло (конопляное, льняное) наливаемое в глиняные круглые сосуды. Также была распространена лучина.

Городские жилища

«В древних русских городах жилища не намного отличались от сельских. Это в основном было связано с тем, что город как таковой чаще всего происходил из деревни, и связь не могла потеряться так быстро.»

«Тем не менее, некоторые различия были. Например, относительно редкий, но всё же встречающийся тип городского жилища - клети в городнях городского вала. Городня - деревянно-земляное укрепление города, её конструкция позволяла оставлять незасыпанными некоторые участки, в которых делались срубы. Они использовались для жилья и хозяйственных нужд. Такая изба была немного меньше обычной, у неё был земляной пол, окна отсутствовали, а потолком служила верхняя боковая площадка стены. Иногда такие помещения располагались в два ряда так, что жилому срубу одного ряда соответствовала хозяйственная постройка другого. Большинство жилищ этого типа относится к XII-XIII векам и обнаруживается при раскопках таких городов-крепостей как Райки, Колодяжин, Изяславль, Ленковцы и т.д.»

«В X веке в городах появляются пятистенки - цельнорубленые двухкамерные дома, у которых удлинённый сруб сразу же при постройке снабжался пятой стенкой, врубленной поперёк. Эта стена обычно делила дом на две неравные части, причём печь стояла в большей, а вход в дом был через меньшую.

Дома феодальной знати были трехкамерными: в них две избы или изба и клеть соединялись постройкой более легкой конструкции. В летописях в составе боярских и княжеских дворцов кроме изб упоминаются палаты (приемные помещения), терем, сени, ложница или одрина и медуша - нечто вроде погреба, в котором изначально хранился мёд.»

«Каждый богатый горожанин обязательно возводил верхний этаж - терем (от греч. «кров, жилище»), который сооружался над сенями, на подклете. Подклет -- нижний этаж хором, использовавшийся для хозяйственных нужд.

В фольклоре и литературе слово «терем» часто обозначало богатый дом. В былинах и сказках в высоких теремах жили русские красавицы. В тереме обыкновенно располагалась светлица -- светлое помещение с несколькими окнами, где женщины занимались рукоделием. В старину терем, возвышавшийся над домом, было принято богато украшать. Часто роспись потолка и стен ассоциировалась с небом, здесь изображали дневное или ночное светило, яркие звезды. Не только живописная роспись делала терем привлекательным: его крышу иногда покрывали настоящей позолотой или медными листами, создающими на солнце эффект золотого мерцания. Отсюда и название «златоверхий терем».»[ 21]

«В некотором отдалении от дома находились специальные опочивальни - одрины. Это слово имеет славянское происхождение и свидетельствует о том, что в этих помещениях находились постели для сна, причём и послеобеденного тоже.

К дому обычно примыкало крыльцо, покоившееся на прочных деревянных столбах.

Дома, особенно их верхнюю часть, как правило, богато украшали: резными полотенцами, ширинками, петушками, коньками, шатриками и т.д..

Княжеский дворец, разумеется, был намного просторнее и более искусно построен. Его двумя характерными чертами были гридница итерем. В Киевском дворце эти два здания были каменными уже в десятом веке. Гридница - в своём роде приёмная князя. Многие исследователи считают, что это зала для парадных приёмов и различных торжественных актов. В ней угощались бояре, гридни (гридни составляли отборную княжескую дружину, которая потом преобразовалась в мечников. Гридни или гридень происходит от шведского слова: меч (gred), придворная стража. Вероятно, слово варяжское), сотники и все нарочитые люди (именитые граждане).

Другое место, служившее, вероятно, для той же цели - сени. Сени - обширная терраса 2-го этажа дворца (по мнению некоторых исследователей даже отдельная постройка, сообщавшаяся с другими дворцовыми постройками переходами).»[ 22]

Обряды, связанные с жилищем

«Возведение дома сопровождалось множеством обрядов. Начало строительства отмечалось обрядом жертвоприношения курицы, барана. Он проводился во время укладки первого венца избы. "Строительная жертва" как бы передавала избе свою форму, помогала создать из первобытного хаоса нечто разумно организованное... "В идеале" строительной жертвой должен быть человек. Но к человеческой жертве прибегали лишь в редких, поистине исключительных случаях - например, при закладке крепости для защиты от врагов, когда речь шла о жизни или гибели всего племени. При обычном строительстве довольствовались животными, чаще всего конем или быком. Археологами раскопана и подробно исследована не одна тысяча славянских жилищ: в основании некоторых из них найдены черепа именно этих животных. Особенно часто находят конские черепа. Так что "коньки" на крышах русских изб отнюдь не "для красоты". В старину к задней части конька прикрепляли еще и хвост из мочала, после чего изба уже совершенно уподоблялась коню. Собственно дом представлялся "телом", четыре угла - четырьмя "ногами". Вместо деревянного "конька" некогда укрепляли настоящий лошадиный череп. Закопанные же черепа находят и под избами X века, и под выстроенными через пять столетий после крещения - в XIV-XV веках. За полтысячелетия их разве что стали класть в менее глубокую ямку. Как правило, эта ямка располагалась под святым (красным) углом - как раз под иконами! - либо под порогом, чтобы зло не сумело проникнуть в дом.

Другим излюбленным жертвенным животным при закладке дома был петух (курица). Достаточно вспомнить "петушков" как украшение крыш, а также повсеместно распространенное убеждение, что нечисть должна исчезнуть при крике петуха. Клали в основание избы и череп быка. И все-таки древняя вера, что дом строится "на чью-нибудь голову", бытовала неискоренимо. По этой причине древние русичи старались оставить незавершенным хоть что-нибудь, хоть краешек крыши, чтобы обмануть судьбу.

Слова хоромы (дом, жилище) и храм (освященное место богослужения) -- филологически тождественны. Первые жертвоприношения, первая мольба и первые религиозные очищения совершались в избе, пред очагом, что довольно ясно подтверждается остатками дошедших до нас обрядов. Огонь в домашней печи можно поддерживать только приношением разных сгораемых материалов, пожираемых пламенем: отсюда простым и естественным образом явилась жертва очагу. Наиболее торжественным жертвоприношением чтили очаг при повороте солнца на лето, в разведенный огонь бросали хлебные зерна и лили масло, испрашивая обилия в доме и плодородия в жатвах и стадах. Затем вся семья садилась за стол, и вечер, по непременному обрядовому закону, оканчивался пиром. После ужина разбивали о землю опорожненные горшки, чтоб (по народному объяснению) прогнать из дому всякий недостаток. Горшок, в котором переносят на новоселье горячие уголья очага, также разбивается: как освященная участием в религиозном обряде, посуда эта должна быть изъята из обиходного употребления. По всему вероятию, из этих обрядов родилась примета, по которой разбить на пиру что-нибудь из посуды предвещает счастье. Что первоначальные жертвоприношения принадлежали очагу -- это убедительно доказывается тем фактом, что атрибуты кухни и очага -- кочерга, помело, голик, ухват, лопата, сковорода и т.д. получили значение орудий жертвенных и удержали это значение даже до поздней эпохи языческого развития. Огонь очага прогоняет нечистую силу холода и мрака, а потому пред этим родовым пенатом (3) производилось религиозное очищение, освобождающее от враждебных влияний темной силы .

Одежда

Подлинную картину того, как одевались наши предки в XVI веке, мы можем восстановить в общих чертах, лишь синтезируя сведения различных источников - письменных, графических, археологических, музейных, этнографических. Совсем невозможно проследить по этим источникам локальные различия в одежде, а они, несомненно, были.

«Основной одеждой в XVI веке была рубаха. Рубахи шились из шерстяной ткани (власяницы) и льняного и конопляного полотна. В XVI веке рубахи носились обязательно с определенными украшениями, которые у богатых и знатных делались из жемчуга, драгоценных камней, золотых и серебряных нитей, а у простонародия, вероятно, красными нитками. Главнейший элемент такого набора украшений - ожерелье, закрывавшее разрез ворота. Ожерелье могло быть пришито к рубахе, могло быть и накладным, но ношение его нужно считать обязательным вне дома. Украшениями покрывали концы рукавов и низ подола рубах. Рубахи различались по длине. Следовательно, короткие рубахи, подол которых доходил примерно до колен, носили крестьяне и городская беднота. Богатые и знатные носили длинные рубахи, сорочки, доходившие до пят. Штаны были обязательным элементом мужской одежды. Но единого термина для обозначения этой одежды еще не было. Обувь XVI века была весьма разнообразной и по материалам, и по покрою.

Археологические раскопки дают явное преобладание кожаной обуви плетеной с лыка или бересты. Это значит, что лапти не были известны населению Руси с древности и были скорей дополнительной, предназначенной для особых случаев обувью.

Для XVI века можно наметить определенную социальную градацию: сапоги - обувь знатных, богатых; калиги, поршни - обувь крестьян и массы горожан. Впрочем, эта градация могла быть и не четкой, так как мягкие сапоги носили и ремесленники, и крестьяне. Но феодалы всегда в сапогах.

Мужские головные уборы были достаточно разнообразны, особенно у знати. Наиболее распространенной среди населения, крестьян и горожан, была войлочная шляпа конусообразной формы с округленной вершиной. Господствующие феодальные слои населения, больше связанные с торговлей, стремившиеся подчеркнуть свою сословную обособленность, многое заимствовали из других культур. Широко распространился среди бояр и знати обычай ношения тафьи, маленькой шапочки. Такую шапочку не снимали и дома. А, выходя из дому, на нее надевали высокую "горлатную" меховую шапку - знак боярского достоинства.

Знать носила и другие шапки. Если отличие в основном мужском одеянии между сословными группами сводились главным образом к качеству материалов и украшений, то разница в верхней одежде была очень резкой, и, прежде всего по количеству одежд. Чем богаче и знатнее человек, тем больше на нем было платья. Сами названия этих одежд не всегда понятны нам, так как отражают часто такие их признаки, как материал, способ застегивания, что совпадает и с номенклатурой позднейшей крестьянской одежды, так же весьма неопределенной по функциональному признаку. С господствующими слоями одинаковы по названию были у простонародья только шубы, однорядки и кафтаны. Но по материалу и украшениям не могло быть никакого сравнения. Среди мужской одежды упомянуты и сарафаны, покрой которых точно трудно себе представить, но это было просторное длинное платье, так же украшенное вышивкой, обнизями (4). Конечно, так роскошно одевались лишь во время парадных выходов, приемов и в других торжественных случаях.

Как в мужском костюме, рубаха была основной, а часто единственной одеждой женщин в XVI веке. Но сами рубахи были длинные, до пят покрой женской рубахи нам не известен. Материал, из которого шились женские рубахи - полотно. Но могли быть и шерстяные рубахи. Женские рубахи обязательно украшались.

Конечно, у крестьянок дорогих ожерелий не было, но их могли заменять вышитые, украшенные простыми бусами, мелким жемчугом, латунными нашивками. Крестьянки и рядовые горожанки, наверное, носили поневы, плахты или подобную одежду под другими названиями. Но кроме поясной одежды, а так же рубахи, уже с XVI века выдавали какие-то горничные одежды.»

Ничего мы не знаем об обуви простых женщин, но, вероятней всего, она была идентична мужской. Весьма общие у нас представления о женских головных уборах XVI века. На миниатюрах головы женщин покрыты платами (убрусами) - кусками белой ткани, закрывающими голову и спадающими на плечи поверх одежды. «Одежда знатных женщин сильно отличалась от одежды простонародья, прежде всего обилием платья и его богатством. Что касается сарафанов, то они ещё в XVII веке оставались по преимуществу мужской одеждой, а не женской. Рассказывая об одежде, мы вынуждены отмечать и украшения. Часть украшений стала элементом тех или иных одежд. Одним из обязательных элементов одежды и одновременно украшением служили пояса. Выйти на улицу без пояса было нельзя. XV-XVI вв. и позднейшее время можно считать периодом, когда роль металлических наборов украшений постепенно сходит на нет, хотя и не во всех видах. Если археологические данные дают нам десятки разных типов шейных, височных, налобных, ручных украшений, то к XVI веку их остается сравнительно немного: перстни, браслеты (запястье), серьги, бусы.» Но это не значит, что прежние украшения исчезли бесследно. Они продолжали бытовать в сильно измененной форме. Эти украшения становятся частью одежды.

Пища

Основной пищей в XVI веке оставался хлеб. Хлебопечение и приготовление других изделий из зерна, и зерно продуктов в городах XVI века было занятием больших групп ремесленников, специализировавшихся на производстве этих продуктов питания для продажи. «Хлеб пекли из мешанной ржаной и овсяной муки, а также, должно быть, и только из овсяной. Из пшеничной муки выпекали хлеба, калачи, просвиры. Из муки изготовляли лапшу, пекли оладьи и "перепечь" - ржаные жареные лепёшки из кислого теста. Из ржаной муки пекли блины, приготовляли сухари. Очень разнообразен ассортимент из сдобного теста-пироги с маком, мёдом, кашей, репой, капустой, грибами, мясом и т.п. Перечисленные изделия далеко не исчерпывают разнообразия хлебных продуктов, употреблявшихся на Руси в XVI веке.

Очень распространенным видом хлебной пищи были каши (овсяные, гречневые, ячменные, пшенные), и кисели - гороховый и овсяный. Зерно служило и сырьём для приготовления напитков: кваса, пива, водки. Разнообразие огородных и садовых культур, возделываемых в XVI веке, обусловливало разнообразие овощей и фруктов, употреблявшихся в пищу: капуста, огурцы, лук, чеснок, свекла, морковь, репа, редька, хрен, мак, стручковый зелёный горох, дыни, различные травы для солений (чеьра, мята, тмин), яблоки, вишни, сливы.

Значительную роль в питании играли грибы - вареные, сушеные, печеные. Одним из основных видов питания, следующим по значению, за хлебной и растительной пищей и продуктами животноводства в XVI веке рыбная пища. Для XVI века известны разные способы обработки рыбы: соление, сушение, вяление. Очень выразительными источниками, рисующими разнообразие пищи на Руси в XVI веке являются столовые обиходники монастырей. Ещё большее разнообразие блюд представлено в Домострое, где имеется специальный раздел "Книги во весь год, что в столы еству подают...".»

Таким образом, в XVI веке ассортимент хлебных изделий отличался уже очень большим разнообразием. Успехи в развитии земледелия, в частности огородничества и садоводства, привели к значительному обогащению и расширению ассортимента растительной пищи вообще. Наряду с мясной и молочной пищей очень важную роль продолжала играть пища рыбная.

Обряды

Фольклор XVI в., как и все искусство этого времени, жил традиционными формами и использовал выработанные ранее художественные средства. Памятки письменности, дошедшие до нас от XVI в., свидетельствуют, что обряды, в которых сохранилось немало следов язычества, повсеместно бытовали на Руси, что былины, сказки, пословицы, песни были основными формами словесного искусства.

Памятники письменности XVI в. упоминают скоморохов как людей, забавляющих народ, потешников. Они принимали участие в свадьбах, выполняли роль дружек, участвовали в похоронах, особенно в заключительных веселья, рассказывали сказки и пели песни, давали шуточные представления.

Сказки

В XVI в. были популярны сказки. От XVI в. сохранилось мало материалов, которые бы позволяли узнать сказочный репертуар того времени. Можно лишь сказать, что он включал в себя волшебные сказки. Немец Эрих Ляссота, будучи в Киеве в 1594г., записал сказку о чудесном зеркале. В ней рассказывается о том, что в одну из плит Софийского собора было вделано зеркало, в котором можно было видеть то, что происходит далеко от этого места. Существовали сказки о животных и бытовые.

«Жанры традиционного фольклора в это время широко бытовали. XVI в. - время больших исторических событий, которое наложило свой от печаток на народное творчество. Стала обновляться тематика произведений фольклора, в качестве героев в них вошли в них вошли новые социальные типы и исторические лица. Вошел в сказки и образ Ивана Грозного. В одной сказке Грозный обрисован как проницательный правитель, близкий к народу, но суровый по от ношению к боярам. За подаренные ему репу и лапти царь хорошо заплатил крестьянину, но когда дворянин царю хорошего коня, царь разгадал злой умысел и отдарил его не большим поместьем, а репой, которую получил от крестьянина. Другим жанром, широко бытовавшем в устной и письменной речи в XVI в., была пословица. Она была жанром, наиболее живо откликавшимся на исторические события и социальные процессы. Время Ивана Грозного и его борьба с боярством получили в последствии часто сатирическое отражение, ирония их была направлена против бояр: "Времена шатки - береги шапки", "Царские милости в боярское решето сеются", "Царь гладит, а бояре скребут".»

Пословицы

Дают пословицы оценку и бытовым явлениям, в частности положению женщины в семье, власти родителей над детьми. «Многие из такого рода пословиц создавались в среде отсталых и темных людей и на них сказалось влияние морали церковников. "Баба да бес - один у них вес". Но создавались и пословицы, в которых воплощается жизненный народный опыт: "На жене дом держится".»

Поверья

« В фольклоре XVI в. широко бытовали многие жанры, в том числе и такие, которые возникли в глубокой древности и содержат в себе следы древних представлений, как вера в силу слова и действия в заговорах, вера в существование в леших, водяных, домовых, колдунов, в поверьях, легендах, представляющих собой рассказы о чудесах, о встрече с нечистой силой, о найденных кладах, обманутых чертях. Для этих жанров в XVI в. свойственна уже значительная христианизация. Вера в силу слова и действия теперь подтверждается просьбой о помощи к богу, Иисусу Христу, богоматери и святым. Сила христианских, религиозных представлений была велика, они стали господствовать над языческими. Персонажами легенд кроме лешего, русалок и черта также святые (Никола, Илья).»

Былины

Важные изменения произошли и в былинах. Прошлое-предмет изображения былин - получает в них новое освещение. « Так, в период борьбы с Казанским и Астраханским царствами былины о битвах с татарами получает новое звучание в связи с подъемом патриотических настроений. Иногда былины осовременивались. Калин-царь заменяется Мамаем, а вместо князя Владимира появляется Иван Грозный. Борьба с татарами живила былинный эпос. Он впитывает в себя новые исторические события, включает новых героев.

Кроме такого рода изменений исследователи эпоса к этому времени относят и возникновение новых былин. В этом столетии были сложены былины о Дюке и Сухмане, о наезде литовцев, о Вавиле и скоморохах. Отличие всех этих былин - широкое развитие социальной темы и антибоярской сатиры. Дюк представлен в былине трусливым "молодым боярином", который не решается сразиться со змеем, боится Ильи Муромца, но поражает всех своим богатством. Дюк - образ сатирический. Былина о нем - сатира на московское боярство.

Былина о Сухмане, старая по происхождению, характерна усилением в ней отрицательной трактовки образов бояр, князей и Владимира, который вступает в конфликт с богатырем, не примиряющимся с князем.

Былина о наезде литовцев содержит в себе яркие следы времени. Двое братьев Ливиков из земли Литовской замышляют набег на Москву. В былине две сюжетные линии: похищения князя Романа и борьба его против литовцев. Былина о Вавиле и скоморохах и их борьбе с царем Собакой, царство которого они разоряют и сжигают, произведение особого рода. Оно иносказательно и утопично, так как выражает вековую мечту народных масс о "справедливом царстве". Былина отличается сатирой и веселой шуткой, которые вошли в нее вместе с образами скоморохов.»

Предания

«Новые особенности приобретают в XVI в. и предания - устные прозаические рассказы о значительных событиях и исторических лицах прошлого. Из преданий XVI в. выделяются, прежде всего, 2 группы преданий об Иване Грозном и о Ермаке.

1) Они полны большого общественного звучания, включают в себя рассказы, связанные с походом на Казань, с подчинением Новгорода: они носят патриотический характер, восхваляют Грозного, но отличаются явно демократическим характером.

2) Сложена новгородцами и содержит в себе осуждение Грозного за жестокость. Приписывается ему и борьба с Марфой Посадницей, которую он якобы, сослал или убил. С именем Ивана Грозного связано не мало преданий о местностях, в которых он бывал, или о церквях, которые он строил, Новгородские предания изображают казни горожан, что, однако, осуждается не только народом, но и святыми. В одном из преданий святой, взяв в руки отрубленную голову казненного, преследует царя, и тот в страхе убегает. Предание о Ермаке носят местный характер: есть о нем предания донские, уральские, сибирские. Каждое из них дает его образу свою особую трактовку.

1) В донских преданиях Ермак изображается как основатель казацкого войска, защищающий казаков: он освободил Дон от иноземцев: сам он явился на Дон, бежав после убийства боярина. Так в донских преданиях Ермак, часто в расхождение с историей, представляется казацким вождем. Богата группа преданий, в которых Ермак выступает как покоритель Сибири. Его поход в Сибирь мотивируется различно: то он послан туда царем, то сам направился в Сибирь, чтобы заслужить прощение царя за совершенные им преступления.

Гибель его тоже описывается по-разному: на его войско напали татары и погубили спящих; Ермак утонул в Иртыше в тяжелом панцире; его предал есаул Кольцо.»

Песни

Волнение посадских людей в Москве (1547), стремление казаков к самоуправлению, царские указа о временном запрете перехода крестьян от одного помещика к другому (1581г.), о кабальных холопах (1597г.) - все это способствовало росту недовольства народных масс, одной из форм протеста которых стало разбойничество. Оно нашло отражение в фольклоре в так называемых разбойничьих или удалых песнях. « Крестьяне бежали не только из помещичьих усадьб, но и из царских войск. Жизнь на "воле" послужила условием, способствовавшим более яркому выражению вековых мечтаний народных масс о социальном освобождении. Художественной формой, в какой эти мечтания нашли поэтическое воплощение, и были разбойничьи песни. Они еще только возникали в конце XVI в. Герой этих песен смелый, удалой добрый молодец, поэтому и сами песни получили в народе название "удалых песен". Они отличаются острым драматизмом, воспеванием "воли" и образа разбойника, который вешает бояр и воевод. Классическим примером служит песня "Не шуми, ты мати, зеленая дубравушка". Ее герой отвергает требование царских слуг выдать товарищей.

В XVI в. формируется и жанр балладных песен - малая этическая сюжетная стихотворная форма. Этот тип произведений, к которому применяется западное - европейский термин "баллада", весьма своеобразен. Он отличается тонкой характеристикой личных, семейных отношений людей. Но в него нередко входят и исторические мотивы и герои, однако они не трактуются в историческом плане. Баллады имеют явно антифеодальную направленность (например, осуждение самоуправства князя, боярина в балладе "Дмитрий и Домна", где князь жестоко расправляется с девушкой, отвергнувшей его руку), в них нередко разрабатывается суровая родительская власть, семейный деспотизм. Хотя преступник в балладах обычно не наказывается, но моральная победа всегда на стороне простых людей. Герои баллад нередко короли и королевы, князья и княгини, их судьба связана с судьбой простых людей-крестьян, слуг, образы которых трактуются как положительные. Характерная черта в балладах антиклерикальная направленность (например, "Чурилья - игуменья", "Князь и старицы", в которых представители духовенства играют отрицательную роль).

...

Подобные документы

    Внешний вид древних славян. Описание главных черт характера славян. Особенности брачных и семейных отношений. Хозяйственная деятельность народа: земледелие, скотоводство, торговля. Культура и искусство древних славян. Религиозные представления предков.

    контрольная работа , добавлен 20.12.2010

    Образование Древнерусского государства. Историческое значение образования государства восточных славян. Быт, хозяйственная жизнь, нравы и религия восточных славян. Критика норманской теории. Освоение лесных и лесостепных пространств Восточной Европы.

    презентация , добавлен 10.03.2011

    Смена патриархального племенного быта соседской общиной, возникновение первых городов. Подсечно-огневое земледелие как главное занятие восточных славян. Условия использования пашенного земледелия. Религиозные представления и пантеон богов у славян.

    презентация , добавлен 14.10.2012

    Основные положения норманнской и антинорманнской теории возникновения древнего государства. Исторические предпосылки расселения и объединения восточных славян на территории Древней Руси. Исследование путей формирования древнерусского государства.

    контрольная работа , добавлен 16.10.2010

    Изучение особенности устройства домашнего хозяйства, одежды, земледельческих орудий, ремёсел и других аспектов жизни восточных славян. Традиционное жилище, интерьер и техника постройки дома. Исследование целостной картины материальной культуры народа.

    курсовая работа , добавлен 10.02.2011

    Начало научной разработки вопроса о происхождении славян в XIX веке. Общая характеристика древних славян. Сущность формирования трех этнических групп в VI - VII вв. Характеристика хозяйственного и общественного строя восточных, южных и западных славян.

    дипломная работа , добавлен 02.12.2008

    Племенные группы славян. Быт и культура восточных славян. Военные походы и защита племенных земель от нападений врагов. Языческие богослужения славян. Развитие ювелирного дела. Обряды у восточных славян. Почитание лесов и рощ, обожествление Солнца.

    реферат , добавлен 29.04.2016

    Происхождение, начало и ранняя история славян. Особенности общественного строя, материальной и духовной культуры восточных славян. Протогосударственные образования восточных славян в IX в., образование Древнерусского государства - Киевская Русь.

    контрольная работа , добавлен 12.12.2010

    Понятие государства, его сущность и особенности, история возникновения и развития. Социально-экономические и социально-политические предпосылки формирования государства у восточных славян, влияние на него духовных факторов и языческой идеологии.

    контрольная работа , добавлен 20.02.2009

    Происхождение и расселение славян. Формирование основ государственности. Занятия восточных славян, их организация, быт и нравы. Образование Древнерусского государства. Противоречивые взгляды историков о Норманской теории возникновения Киевской Руси.

Современному человеку обычаи древних славян могут показаться просто какой-то жуткой фантастикой. А ведь это было на самом деле. От этих древних обычаев здорово становится не по себе. А за некоторые сегодня можно было бы легко получить уголовный срок.

Мы собрали семь самых странных обрядов наших предков. Особенно доставалось женщинам и детям.

Снохачество

“Свекор”. В. Маковский

Этим нейтральным словом называли половую связь между свекром и снохой. Не то, чтобы это одобрялось, но считалось совсем небольшим грехом. Часто отцы женили своих сыновей в 12-13 лет на девушках 16-17 лет. А пока ребята догоняли в развитии своих молодых жен, батя отрабатывал за них супружескую повинность. Совсем беспроигрышным вариантом было отправить сына на заработки на полгода или еще лучше в армию лет на двадцать. Тогда сноха, оставаясь в семье мужа, практически не имела шансов отказать свекру. Если же сопротивлялась, то выполняла самую тяжелую и грязную работу и мирилась с постоянными придирками «старшака» (так называли главу семейства). Сейчас со старшаком разговаривали бы правоохранительные органы, а тогда жаловаться было некуда.

Свальный грех

“Цветение папоротника”. О. Гуренков

Сейчас такое можно увидеть только в специальных кинофильмах, преимущественно немецкого производства. А раньше этим занимались в русских деревнях на Ивана Купалу. Этот праздник совместил в себе языческие и христианские традиции. Так вот, после танцев у костра пары шли искать цветки папоротника в лесу. Чтобы вы понимали, папоротник не цветет, он размножается спорами. Это только повод для молодежи, чтобы уйти в лес и предаться плотским утехам. Причем такие связи ни к чему не обязывали ни парней, ни девушек.

Гаски

Б. Ольшанский “Терем царевны Зимы”

Этот обычай, который тоже можно назвать свальным грехом, описывает итальянский путешественник Рокколини. Вся молодежь деревни собиралась в большом доме. Пели и плясали при свете лучины. А когда лучина гасла, предавались любовным утехам вслепую с тем, кто оказался рядом. Затем лучину зажигали, и веселье с плясками продолжалось снова. И так до рассвета. В ту ночь, когда на «Гаски» попал Рокколини, лучина гасла и зажигалась раз пять. Участвовал ли сам путешественник в русском народном обряде, история умалчивает.

Перепекание

Этот обряд не имеет отношения к сексу, можете расслабиться. Недоношенного или слабого ребенка принято было «перепекать» в печи. Не в шашлык, конечно, а скорее в хлеб. Считалось, что если малыш не “сготовился” в утробе матери, то надо его перепечь самостоятельно. Сил, чтобы набрался, окреп. Младенца заворачивали в специальное ржаное тесто, приготовленное на воде. Оставляли только ноздри, чтобы дышать. Привязывали к хлебной лопате и, приговаривая секретные слова, отправляли в печь на какое-то время. Конечно, печь была не горячая, а теплая. Подавать к столу ребенка никто не собирался. Таким обрядом старались сжечь болезни. Помогало ли это, история умалчивает.

Пугание беременных

Л. Плахов. “Отдых на сенокосе”

К родам наши предки относились с особым трепетом. Считалось, что этот момент ребенок переходит из мира мертвых в мир живых. Сам процесс и так нелегкий для женщины, а бабки-повитухи старались сделать его совсем уж невыносимым. Специально обученная бабка пристраивалась между ног роженицы и уговаривала тазовые кости раздвинуться. Если это не помогало, то будущую маму начинали пугать, греметь кастрюлями, могли жахнуть около нее из ружья. Еще очень любили вызывать рвоту у роженицы. Считалось, что когда ее рвет, ребенок идет охотнее. Для этого в рот пихали ее же косу или засовывали пальцы.

Солонование

Этот дикий обряд применяли не только в некоторых районах Руси, но и во Франции, Армении и других странах. Считалось, что новорожденному малышу надо подпитаться силой от соли. Это, видимо, была альтернатива перепеканию. Ребенка обмазывали мелкой солью, включая уши и глаза. Наверное, чтобы хорошо слышал и видел после этого. Потом заворачивали в тряпки и держали так пару часов, не обращая внимания на нечеловеческие крики. Те, кто был побогаче буквально закапывали ребенка в соль. Описываются случаи, когда после такой оздоровительной процедуры с малыша слезала вся кожа. Но это ничего, зато потом здоровенький будет.

Обряд мертвеца

В. Корольков. “Брачный обряд”

Этот страшный обряд – не что иное как свадьба. Те наряды невесты, которые мы сейчас считаем торжественными, наши предки называли погребальными. Белое одеяние, фата, которой прикрывали лицо мертвеца, чтобы он случайно не открыл глаза и не посмотрел на кого-то из живых. Весь обряд женитьбы воспринимался как новое рождение девушки. А для того, чтобы родиться, надо сначала умереть. На голову молодой надевали белый куколь (головной убор как у монашек). В нем обычно и хоронили. Оттуда же идет оплакивать невесту, который до сих пор практикуется в некоторых деревнях в глубинке. Но сейчас плачут, что девчонка из дома уходит, а раньше рыдали по поводу ее “смерти”. Обряд выкупа тоже не просто так возник. Этим самым жених старается найти невесту в мире мертвых и вывести на белый свет. Подружки невесты в этом случае воспринимались как стражи загробного мира. Поэтому, если вас вдруг пригласят торговаться с женихом на заплеванной лестнице в подъезде, помните, откуда идет эта традиция и не соглашайтесь))

Наша страна имеет богатую историю, насыщенную множеством событий и свершений. Главным способом объединения людей в государстве всегда выступали традиции и обычаи русского народа, сохраняющиеся на протяжении длительного времени.

Популярные традиции

Застолья

Фото: Традиции и обычаи русского народа. Застолье

Огромной популярностью пользуются шумные застолья. Еще с давних времен любой уважаемый человек считал своим долгом периодически устраивать пиршества и приглашать на них большое количество гостей. Такие события планировались заранее и готовились к ним с большим размахом.

В настоящее время традиция шумных русских застолий ничуть не изменилась. За большим столом могут собираться родственники, компании друзей, коллеги. Подобные мероприятия всегда сопровождаются употреблением большого количества еды и спиртных напитков.

Поводом для застолья может выступать любое значимое событие – приезд в гости дальнего родственника, проводы в армию, семейные торжества, государственные или профессиональные праздники и т.д.

Крестины

Фото: Традиции и обычаи русского народа. Крестины

Обряд крещения существует на Руси с давних времен. Ребенок должен быть обязательно окроплен святой водой в храме, а на его шею при этом должен быть надет крестик. Данный обряд призван защитить малыша от нечистых сил.

Перед обрядом крещения родители ребенка выбирают для него крестную и крестного из своего ближайшего окружения. Эти люди впредь несут ответственность за благополучие и жизнь своего подопечного. В соответствии с традициями крещения считается, что каждое 6 января подросший ребенок должен приносить своим крестным кутью, а те в благодарность одаривают его сладостями.

Поминки

Фото: Традиции и обычаи русского народа. Поминки

После захоронения тела все родственники и близкие покойника отправляются в его дом, в дом кого-либо из его близких или в специальный зал для проведения поминок.

Во время обряда все присутствующие за столом вспоминают усопшего добрым словом. Поминки принято проводить непосредственно в день похорон, на девятый день, на сороковой день испустя год после смерти.

Праздники

Народные традиции и обычаи русского народа включают не только определенные обряды, но и правила встречи календарных и православных праздников.

Купала

Фото: Традиции и обычаи русского народа. Купала

Праздник Купалы образовался в те времена, когда в честь бога плодородия люди по вечерам распевали песни, прыгали через костер. Данный обряд в итоге стал традиционным ежегодным празднованием летнего солнцестояния. Он смешивает в себе одновременно языческие и христианские традиции.

Бог Купала приобрел имя Иван после крещения Руси. Причина проста — на смену языческому божеству пришел созданный народом образ Ионнна Крестителя.

Масленица

Фото: Традиции и обычаи русского народа. Масленица

В древние времена масленица считалась днем поминовения умерших людей. Поэтому процесс сжигания чучела рассматривался в качестве похорон, а поедание блинов являлось поминками.

Со временем русский народ постепенно преобразил восприятие данного праздника. Масленица стала днем проводов зимы и предвкушения наступления весны. В этот день происходили шумные народные гуляния, проводились развлечения для людей – кулачные бои, ярмарки, катания на конных упряжках, катания на санках с ледяных горок, различные состязания и конкурсы.

И неизменной осталась главная традиция – печь блины в больших количествах и приглашать гостей на посиделки с блинами. Традиционные блины дополняются всевозможными добавками – сметана, мед, красная икра, сгущенное молоко, джемы и т.д.

Пасха

Фото: Традиции и обычаи русского народа. Пасха

Праздник Пасхи на Руси считается светлым днем всеобщего равенства, прощения и доброты. В этот день принято готовить стандартные для этого праздника угощения. Куличи и пасхи традиционно пекут русские женщины, хозяйки дома, а яйца раскрашивают молодые члены семьи (молодежь, дети). Пасхальные яйца символизируют капли крови Христа. В настоящее время они не только раскрашиваются во всевозможные цвета, но и украшаются тематическими наклейками и узорами.

Непосредственно в пасхальное воскресенье принято говорить при встрече со знакомыми «Христос Воскресе». Услышавшие данное приветствие нужно отвечать на него «Воистину Воскресе». После обмена традиционными фразами следует троекратный поцелуй и обмен праздничными угощениями (куличами, пасхами, яйцами).

Новый год и Рождество

Фото: Традиции и обычаи русского народа. Рождество и Новый год

Новый год в России отмечается во всех семьях, на Рождество собираются не все. Но, во всех церквях проходят службы по поводу «Рождества Христова». Обычно на Новый год, 31 декабря, дарят подарки, накрывают на стол, провожают старый год, а далее встречают Новый год под бой курантов и обращение президента России к гражданам. Рождество является православным праздником, который тесно вошел в быт русского народа. Этот светлый день отмечают все граждане страны независимо от наличия у них веры. Рождество традиционно считается семейным торжеством, которое празднуется в кругу близких.

Фото: Традиции и обычаи русского народа. Новый год и Рождество

День перед рождеством, который приходится на 6 января, носит название «Сочельник». Проиходит от слова «сочиво», обозначающего специальное рождественское блюдо, состоящее из вареной крупы. Сверху крупа поливается медом и посыпается орехами, маком. Считается, что всего на столе должно присутствовать 12 блюд.

За стол садятся, когда на ночном небе появляется первая заезда. На следующий день, 7 января, наступает сам семейный праздник, в который семья собираются вместе, родные дарят друг другу подарки.

Следующие 12 дней после дня рождества называются святками. Раньше во время святок молодые незамужние девушки собирались вместе для проведения различных ритуалов и гаданий, рассчитанных на привлечение женихов и определение своего суженого. В настоящее время традиция сохранилась. Девушки все так же в святки собираются вместе и гадают на женихов.

Свадебные обычаи

Особенное место в повседневной жизни занимают свадебные обычаи и традиции русского народа. Свадьба – это день образования новой семьи, наполненный множеством ритуалов и развлечений.

Сватовство

Фото: Традиции и обычаи русского народа. Свадебные обычаи

После того, как молодой человек принял решение о выборе кандидатуры в спутницы жизни, возникает необходимость проведения сватовства. Данный обычай подразумевает нанесение визита женихом с его доверенными лицами (обычно это родители) в дом к невесте. Жениха с сопровождающими его родственниками встречают родители невесты за накрытым столом. Во время застолья принимается совместное решение о том, состоится ли свадьба между молодыми. Решение закрепляется рукобитием сторон, знаменующим помолвку.

В настоящее время стандартное сватовство не пользуется такой популярностью, как раньше, но традиция обращения жениха к родителям невесты для получения их благословения все еще сохраняется.

Приданое

Фото: Традиции и обычаи русского народа. Свадебные обычаи

После принятия положительного решения относительно бракосочетания молодых, возникает вопрос подготовки приданого невесты. Обычно приданое готовит мать девушки. Оно включает в себя постельное белье, посуду, предметы обстановки, одежду и т.д. Особенно богатые невесты могут получить от родителей машину, квартиру или дом.

Чем больше приданого будет заготовлено у девушки, тем более завидной невестой она считается. К тому же, его наличие значительно облегчает быт молодых в первое время их совместной жизни.

Девичник

Фото: Традиции и обычаи русского народа. Свадебные обычаи

Ближе ко дню торжества невеста назначает девичник. В этот день она собирается со своими подружками и родственницами, чтобы напоследок повеселиться в качестве свободной девушки, необремененной семейными заботами. Девичник может проходить где угодно – в бане, в доме невесты и т.д.

Выкуп

Фото: Традиции и обычаи русского народа. Свадебные обычаи

Самый веселый и непосредственный этап свадебного торжества. Жених вместе со своими родственниками, друзьями приезжает к порогу невесты, где его поджидают все остальные гости. На пороге процессию встречают представительницы невесты – подружки и родственницы. Их задача – проверить жениха на выносливость, смекалку и щедрость. Если молодой человек проходит все предложенные ему испытания или оказывается в состоянии оплатить поражение деньгами – он получает возможность приблизиться к невесте.

Конкурсы во время выкупа могут быть самыми разнообразными – от совсем шутливых и легких загадок, до настоящих испытаний на физическую силу, выносливость. Часто для прохождения испытаний жениху приходиться прибегать к помощи своих друзей.

В конце выкупа жених заходит в комнату, где находится его суженая.

Фото: Традиции и обычаи русского народа. Свадебные обычаи

Благословение

Фото: Традиции и обычаи русского народа. Свадебные обычаи

По традиции мать невесты подходит к молодым с семейной иконой и благословляет их на долгую и счастливую жизнь. Икона должна быть прикрыта рушником, поскольку касаться до нее голыми руками запрещено.

Во время благословения молодые должны стоять на коленях. Мать невесты трижды описывает над их головами крест иконой, произнося при этом напутственную речь. Обычно эта речь содержит пожелания жить в мире и покое, не ссориться и не обижаться по пустякам, всегда быть единым целым.

Свадебное застолье

Фото: Традиции и обычаи русского народа. Свадебные обычаи

Кульминация торжества – свадебное застолье, во время которого все желающие говорят речи в адрес молодоженов. Эти речи всегда содержат множество напутствий, пожеланий, добрых шуток.

Неизменной традицией русского свадебного застолья является выкрикивание слова «Горько!». Каждый раз при упоминании данного слова молодожены должны встать и обменяться поцелуем. Существуют разные теории происхождения данной традиции. По одной версии слово «горько» в данной трактовке происходит от слова «горки», поскольку раньше во время свадеб для торжества строилась ледяная горка, на вершине ее стояла невеста. Жениху нужно было забраться на эту горку для получения поцелуя.

Еще один вариант происхождения традиции имеет достаточно грустное значение. Издавна девушки не сами выбирали себе женихов, поэтому выход замуж означал для невесты не только уход из дома родителей и прощание со своей юностью, но и начало семейной жизни с нелюбимым человеком. Сейчас подобный смысл слова неактуален, поскольку девушки уже давно сами выбирают себе женихов, и браки заключаются по взаимному согласию.

По другой версии, во время застолья гости пьют за здоровье жениха и невесты водку, которая имеет горький вкус. Молодожены должны во время тостов поцеловаться, чтобы сладким поцелуем разбавить горечь спиртного напитка.

Любовные традиции славян Древней Руси

Любовные традиции славян Древней Руси

Пантеон язычества. Мокошь.

В древние времена народ славян верил в существование духов природы, богов, которые правят всем человечеством. Именно в их власти было приносить любовь или ненависть, радость или разочарование, мужество или страх…

До конца десятого века основной и единственной верой на Руси было язычество. В 980 году князь Владимир создал языческий пантеон. На холме возле Киева было велено установить идолы шести богов, изготовленных из дерева: Перуна, Стрибога, Дажьбога, Сварога, Хорса и Мокоши. Седьмой идол - Велес - стоял внизу. В славянских мифах он изображался огромным змеем. Велес и Перун - бог неба, не ладили между собой. В некоторых легендах говорится, что причиной тому послужила кража «Змеем» (Велесом) жены «Громовержца» (Перуна). Перун властвовал на небесах, а Велес - на земле и был, собственно, покровителем всей Руси.

Мокошь - единственное женское божество, которое почиталось наравне с Перуном и другими богами. Древние русичи представляли ее с большой головой и длинными руками, прядущую по ночам в избе. Поэтому поверья запрещали оставлять кудель на ночь, «а то Мокоша опрядет». Мокошь - «прядущая нити судьбы». Она была женой Громовержца (Перуна), или, другими словами - его женским соответствием. После принятия православия Мокошь «заменила» Параскева Пятница. Ее представляли женщиной с распущенными волосами, которая покровительствовала деревням, где приносили ей жертвы - женщины бросали в колодец пряжу.

«Руса коса до пояса…»

Волосы - своеобразный символ женственности. С ними связано много предубеждений. Если волосы у женщины были распущены - значит, она незамужняя, а по-народному - «девка». Волосы у славянок почитались длинные. Ношение обруча или ленты было «обязательным», потому что плохая примета - оставлять волосы распущенными без обруча - беда случится. В несобраных волосах нечистая сила живет. Женщин с распущенными волосами называли ведьмами - они приносят беду. Было еще и такое верование: недаром волосы у женщины длинные - значит Велес ее хозяин. Велес - змей, «нечистый». Потому нельзя было волосы распускать, «чтоб Хозяина не накликать». «Если беда, какая, или горе пришло - значит, бес помешал - волосы надо сбрить наголо».

Косу плели в девяносто прядей. Такую косу называли бесчисленницей. Пряди смачивали в соли или квасе, накладывали одну поверх другой. Исподнизу плели замужние женщины. Пряди перекладывались жемчугом. Коса должна была закрывать шею - одно из самых желанных мест для мужчин.

На свадьбе невесте специально запутывали косу, чтобы жених долго не мог ее распустить. А распустил косу - значит взял замуж. Коса разделялась надвое, что имело тоже некий сексуальный смысл, а потом навсегда пряталась под убором… Теперь это было достоянием только мужа. На голову невесте жених набрасывал белое покрывало - «повой», что в переводе значит «очищать», или «убрус» - бремя, рождение, брак. «Темное начало» в женщине покрывалось «чистым» - священным бременем, замужеством.

Замужние женщины носили кику - головной убор в виде выступающих на лбу рожек. Кика - символ сексуальной и родящей силы.

В славянской мифологии встречается много женских божеств. Но все же особое место занимали рожаницы - девы, которые определяли судьбу человека и рождение. Также существовали соответственные мужские божества - род.

Богиней плодородия и покровительницей брака почиталась Лада. О ней упоминается в древних письменных источниках: «четвертый идол Ладо; сегоя имя хубога веселия и всякого благополучия, жертвы ему приношаху готовящиеся к браку, помощию ея мнящие себе добро веселие и любезно житие стяжати«.

«Необычные обычаи»

Древнеславянская культура относилась скорее к типу просексуальных, т.е. положительно относящихся к сексу. И только много позже, благодаря влиянию христианства, утвердилось представление, что чувственная любовь - это ‘злой грех’. Сексуальность долгое время ассоциировалась у наших предков с праздником, смехом, песнопениями и неким музыкальным сопровождением.

Многие древние народы считали сексуальность космическим началом всего, что существует. Славяне тоже не были исключением. В романтичных песнях женственная нежная березка сплеталась с могучим твердым дубом… Мать-земля оплодотворялась небесным дождем..

А в древних ритуалах на Руси мужчины символически оплодотворяли Землю: сеяли лен без штанов, или же и вовсе без одежды. В период засева хлеба хозяину и хозяйке следовало совершить ритуал, во время которого они занимались любовью прямо на поле. Или же, существовал другой обычай - перекатывание парами по засеянному полю. А, чтобы вызвать дождь во время засухи, женщины, задрав подолы, «показывали» небу свои гениталии.

Древняя религия славян не требовала сохранять целомудрие, но и не отличалась особой вольностью нравов. Сексуальность выражалась в праздниках, песнях. Праздничные танцы у славян, считались забавой эротической - во время прыжков и подскоков оголялись интимные места, которые обычно были прикрыты юбкой, накидкой или кофтой.

Такие увеселения происходили накануне венчания в доме жениха. Праздненство носило название «Скакания». На него собиралась молодежь. Невеста тоже находилась в «центре событий». Парни и девушки пили вино, становились в круг, обхватив друг друга за плечи, и начинали скакать, высоко вскидывая ноги, задирая подолы юбок, и весело распевали песни с явным эротическим подтекстом. Праздник обычно заканчивался «сном вповалку».

«Яровуха» - название еще одного языческого праздника, произошло оно от имени языческого божества плодородия Ярилы. Суть веселья состояла в том, что после гуляний в обители невесты вся молодежь оставалась спать вместе. Интимная близость была запрещена, но в остальном в поведении молодых не было табу.

У древних славян также была особенная игра под названием «межи селы»: во время игр, песен и плясок мужчины выбирали себе невест и уводили к себе в дома. Это стало началом различных уже свадебных традиций, например, обычая похищать невесту, или же привычного теперь выражения «играть свадьбу».

У славян существовало множество обрядов и праздников, когда мужчины и женщины купались вместе нагишом. Один из них был посвящен богине плодородия и покровительнице брака Ладе. Позднее он стал известен среди народа как день Ивана Купалы. В этот день царило полное сексуальное раздолье. Позже православные монахи писали: «Тут же есть мужам и отрокам великое падение на женское и девичье шатание. Тако же и женам мужатым беззаконное осквернение тут же». Излюбленным славянами способом совокупления были занятия любовью в воде - на озерной или речной отмели, наплаву среди широкой реки…

У Маврикия Стратега, византийского историка VI века, излюбленный славянами способ совокупления в воде вызвал удивление. Изумлённый Маврикий утверждает, что славянская молодежь еще до замужества и женитьбы развлекалась групповым сексом во время праздников.

«Фирменным» знаком древнеславянских интимных отношений было отсутствие традиций скотоложства и гомосексуализма, а также категорическое нежелание мужчин выносить свои победы над дамами на всеобщее обсуждение. Бахвальство же успехами у дам практиковали и древнеиндийские герои, и западноевропейские рыцари.

В Древней языческой Руси было распространенным такое явление как многоженство. В летописях, конечно, нет сведений о жизни простых людей, зато нам помогают светские и церковные законодательные акты. В них часты упоминания о многоженстве и среди рядовых жителей.

Мужчина мог имет от двух до четырех жен, но в этом тоже не было никаких ограничений. Жены не были подчиненными мужу. Кроме того, «нелюбимые» жены могли изменять мужьям, без каких-либо наказаний и всенародных осуждений. Если находился «другой», который предлагал «руку и сердце» и обещал сделать «главной» женой, древнеславянские женщины могли официально «поменять» супруга. Древний языческий обычай был довольно живучим. Церкви пришлось долго бороться против него, и победить удалось далеко не сразу

Понятие блудницы возникло примерно в VII веке и означало лишь то, что девушка ищет мужа (блуждает). В конце VIII века понятие «блудница» изменилось. Им стали называть всех дам, лишившихся девственности. С XII по XVII век блудницами считали незамужних девиц, вступавших в интимную связь, и вдов, принимавших у себя мужчин. Лишь в XVIII веке, благодаря титаническим усилиям церкви, слово блудница стало ругательным. Но не оскорбительным, чего очень бы хотела церковь. Соответственно, в языке и в юридической практике степень греховности подразделяли. Блуд — это связь с незамужней женщиной, прелюбодейство — с замужней. Проституток называли срамными девками.

Девственность

На Руси очень ценилась девственность девушки. Но значение этого в совсем древние времена понималось очень своеобразно.

Например, в конце восьмого века волхвы исполняли роль «дефлораторов». А именно: в «девичьей бане» за день до свадьбы они лишали девственности(скорее всего в символической форме) невест, которые не лишились ее ранее…Основателем борьбы «за моральные устои» на Руси следует, вероятно, считать… княгиню Ольгу. В 953 году она издала первый известный нам указ на сексуально-свадебную тему — о денежной или вещевой компенсации за бездевственность.

Однако волхвам запретил заниматься дефлорацией лишь князь Святослав в 967 году, провозгласив, что отныне лишение девственности — прямая обязанность мужа и его достоинство. Теперь мытье в бане вместе накануне свадьбы и после нее выражало чистоту, непорочность брачного ложа. А после, вместо постели стелили ржаные снопы - к прибыли в доме.

Святослав попытался запретить и эротические танцы «в непотребное время», то есть в дни, когда всерусских праздников не отмечалось. Но это было явным перебором сексуальных реформаторов — народ начал бунтовать. Пришлось указ отменить

Далее в славянских обрядах стал широко распространен обычай «посада»: невеста должна была сесть на особое священное место. Но уже не смела сделать это, если потеряла ранее девственность.
Ну а если дело все таки доходило до свадьбы, во время свадебного пиршества молодожены исполняли старославянский обряд - брались за куриные лапки и разрывали курицу пополам. Это действие олицетворяло акт лишения девственности.

Некоторые брачные обряды были более откровенными. Они включали в себя и фаллические элементы - целование и ласкание половых органов.

Православие. Конец чувствам…?

Главную же лепту в обуздание «сатанинских страстей» на Руси внесла православная церковь, начавшая реально утверждаться на Руси в XII веке.
Как класс, были ликвидированы волхвы. Акушерок-знахарок объявили «бабами богомерзкими», подлежащими полному изничтожению. Даже защита от зачатия путем приема трав считалась «убивством тяжким».

С приходом православия секс даже между супругами стал считаться греховным, исключением было только «соитие ради зачатия». Церковью был даже введен запрет на позицию «стоя», потому как забеременеть в ней трудно, а значит она «не чадородия для, а токмо слабости ради», для удовольствия. Нормы христианства предписывали женщине во время соития лишь одну позицию — лицом к лицу, неподвижно лежа снизу. Пары, которые занимались любовью в воде, назвали колдунами и ведьмами. В любовных занятиях запрещались поцелуи тела.

Глубокие чувственные поцелуи также относились к ряду грехов и наказывались 12 днями поста. Все проявления сексуальности считались нечистыми и греховными… Эротические сновидения воспринимались как дьявольское наваждение. В этом нужно было покаяться.

Татаро-монгольское иго не помешало православию начать борьбу с такими видами мылен (бань), как девичья (за день до свадьбы) и брачная (совместная баня супругов сразу после бракосочетания). Их подменили обязательным раздельным омовением супругов после «греха соития».

Жестоко карались и молодожены, которые во время свадебного пиршества использовали старославянский обряд, — брались за куриные лапки и разрывали курицу пополам. Олицетворявший лишение девственности обычай был признан «бесовским действом».

Половое воздержание было обязательным и длительным процесом: по всем воскресеньям и церковным праздникам, все постные дни, в пятницу и особенно в субботу. В языческом мире именно субботние вечера лучше всего подходили для секса…Многочисленные посты и постные дни (среда и пятница) оставляли супругам зазор лишь в 50 сексуальных дней в году. Причем в каждый из тех дней, хотя бы и свадебный (!) — не более одного акта

Во время исповеди каждый должен был отчитаться об интимных делах своих. Священнослужители задавали много вопросов на сексуальную тему, в числе которых был и следующий: «Не влагали ль вы уста и перста свои ближним своим в места непотребные и куда ненадобно?»

Православная Русь ценила супружескую верность, она была главной семейной добродетелью, особенно для женщин. Муж признавался прелюбодеем, когда не просто имел на стороне любовницу, но и детей от нее. Жена же была виновной в любой разоблаченной внебрачной связи.

Существовал свадебный ритуал «вскрывания» невесты. Молодой объявлял родственникам супруги, какая жена ему досталась - девственница или нет. Он выходил из спальни с полным кубком вина, а в донышке кубка было просверлено отверстие. Если невеста невинна, жених залеплял отверстие воском. Иначе - резко отнимал палец и проливал вино. Когда в первую брачную ночь невеста оказывалась нецеломудренной, брак мог быть расторгнут. Иногда такой девушке в знак позора на шею одевали хомут - знак того, что она больше сейчас походит на животных, которым неведомы никакие культурные запреты.

Наибольшее количество запретов накладывалось церковью на женскую сексуальность. Женщинам запрещалось наносить какой-либо макияж, «возводить брови и краситися, дабы не прельстити человекы во погыбель сласти телесныя». Она изображалась как очень опасный и сильный источник соблазна. «Доброй женой» считалась асексуальная женщина, которая испытывала чуть ли не отвращение к половой жизни…
Секс, как и все языческое, превратился в предмет грубых насмешек.

Сиськастая Россия

Русский народ, однако, подозрительно вяло реагировал на поповские проповеди. Как самое доступное средство выражения эмоций в нечеловеческих условиях жизни, креп и развивался матерный сленг. Причем из всего-то шести-семи неоднокоренных слов грязно-сексуального характера было насочинено такое количество вариаций, что по сей день не приснится всем языкам мира, вместе взятым. Из них слагались частушки, потешки, пословицы, поговорки. Ими пользовались и в лихих ссорах, и в шутейных разборах, и в бытовых разговорах.

Что же до церковных запретов на сексуальные радости, то уже к XVIII веку бытовала поговорка: грех — когда ноги вверх, а опустил — Господь простил.

По мнению этнографа Николая Гальковского, «сексуального пика» наша страна достигла в XVI веке — «простой народ погряз в разврате, а вельможи изощрялись в противоестественных формах этого греха при попустительстве, а то и двойственной позиции церкви». Совокуплениями занимались не только в кабаках, но порой и на улице (сифилис, по мнению авторитетнейшего русского историка Николая Костомарова, завезли в Россию иностранцы в начале XVI века, а уже к концу оного он стал косить россиян не хуже холеры или чумы). Главными же борделями стали бани, общие в то время для мужчин и женщин. И тон, как правило,. задавали опричники — главные виновники проникновения на Русь содомского греха (гомосексуализм). Число извращенцев росло и в монастырях. Дело дошло до того, что замечен был в скотоложстве глава русской церкви митрополит Зосима (еще в XV веке)

Примечательна, в частности, и реакция народа на «роль груди на Руси». Церковь во все времена высмеивала и охаивала большую женскую грудь, вплоть до того, что блудниц на иконах писали с лицами страшными и грудями огромными. Люди же на подобное реагировали одинаково — старались брать в жены девок дородных, с бюстом размера седьмого-восьмого. Да и девицы применяли массу ухищрений, чтобы сделать грудь побольше.

До наших дней дошел рецепт зелья, который применяли в деревнях Центральной России те, у кого грудь была менее четвертого размера. Три ложки женского молока, ложка меду, ложка растительного масла и кружка отвара мяты перечной. Грудь, сказывают, росла, как на дрожжах…

По материалам

Http://www.newsword.ru/view_post.php?id=539

Http://www.dayudm.ru/article.php?id=2884

Http://www.donnasummer.ru/history/slav/

Полностью текст взят отсюда: http://iriy.wordpress.com/2010/11/02/любовные-традиции-славян-древней-рус/

Издревле на Руси были распространены языческие верования, превыше всего ставившие взаимоотношения человека и природы. Люди верили и поклонялись различным Богам, духам и прочим существам. И конечно же, эта вера сопровождалась бесчисленным множеством обрядов, праздников и священных мероприятий, самые интересные и необычные из которых мы собрали в этой подборке.

1. Имянаречение

К выбору имени наши предки подходили очень серьёзно. Считалось, что имя — это одновременно и оберег и судьба человека. У человека за его жизнь обряд имянаречения мог происходить несколько раз. Первый раз наречение имени рожденному младенцу проводит отец. При этом все понимают, что это имя временное, детское. Во время инициации, когда ребенку исполняется 12 лет, проводится обряд имянаречения, во время которого жрецы старой веры смывают их старые детские имена в священных водах. Меняли имя и в течение жизни: девушкам, выходившим замуж, или воинам, на грани жизни и смерти, или когда человек совершал что-то сверхъестественное, героическое или выдающееся.

Обряд имянаречения у юношей проходил только в тeкyщeй воде (peкa, ручей). Девушки могли проходить этот обряд как в тeкyщeй воде, так и в неподвижной (озеро, заводь), или в Капищах, в Святилищах и других местах. Обряд совершался следующим образом: нарекаемый берет восковую свечу в правую руку. После произнесенных жрецом в состоянии транса слов, нарекаемый должен погрузиться головой в воду, держа горящую свечу над водой. В священные воды заходили малые чада, а выходили безымянные, обновленные, чистые и непорочные люди, готовые получить от жрецов взрослые имена, начинающие совершенно новую самостоятельную жизнь, в соответствии с законами древних небесных богов и своих родов.


2. Банный обряд

Банный обряд всегда должен начинаться с приветствия Хозяина Бани, или духа бани — Банника. Приветствие это так же является своего рода заговором, заговором пространства и среды, в котором будет проводиться банный обряд. Обычно сразу после прочтения такого заговора-приветствия, на камену подаётся ковшик горячей воды и поднимающийся с каменки пар, равномерно распределяется круговыми движениями веника или полотенца по всей парилке. Это и есть создание лёгкого пара. А веник банный величали в бане господином, или набольшим (самым главным), из века в век повторяли: «Банный веник и царя старше, коли царь парится»; «Веник в бане всем начальник»; «В бане веник дороже денег»; «Баня без веника — что стол без соли».


3. Тризна

Тризна — погребальный воинский обряд у древних славян, который состоит из игр, плясок и состязаний в честь покойного; оплакивания умершего и поминального пиршества. Изначально тризнище состояло из обширного обрядового комплекса жертвоприношений, военных игр, песен, плясок и ристаний в честь покойного, оплакивания, причитаний и поминального пиршества как до, так и после сожжения. После принятия христианства на Руси долго время тризница сохранялась в виде поминальных песен и пира, а позднее этот древний языческий термин заменило собой название «поминки». Во время искренней молитвы за умерших в душах тех, кто молится, всегда появляется глубокое ощущение единства с родом и предками, которое непосредственное свидетельствует о нашей постоянной связи с ними. Этот обряд помогает найти душевное спокойствие живым и умершим, способствует их благотворному взаимодействую и взаимопомощи.


4. Отмыкание земли

По легенде, Егорий вешний обладает волшебными ключами, которыми отмыкает весеннюю землю. Во многих деревнях проводились обряды, во время которых святого просили «открыть» землю — дать плодородие полям, защитить скот. Само ритуальное действо выглядело примерно так. Сначала выбирали парня, называвшегося «Юрьем», давали ему зажженный факел, украшали зеленью и клали на голову круглый пирог. Затем процессия, возглавляемая «Юрьем», трижды обходила озимые поля. После чего разводили костер и просили молитву святому.

В некоторых местах женщины обнаженными валялись на земле, приговаривая: «Как мы катаемся по полю, так пусть и хлеб растет в трубку». Иногда проводился молебен, после которого все присутствовавшие катались по озими — чтобы хлеба хорошо росли. Святой Георгий выпускал на землю росу, которую считали целебной «от семи недугов и от сглазу». Иногда люди катались по «Юрьевой росе», чтобы получить здоровье, недаром желали: «Будь здоров, как Юрьева роса!» Эту росу считали благодетельной для больных и немощных, а о безнадежных говорили: «Не выйти им на Юрьеву росу?». В день Егория вешнего во многих местах совершалось водосвятие рек и других источников. Этой водой окропляли посевы, пастбища.


5. Начало строительства дома

Начало строительства дома у древних славян было связано с целым комплексом ритуальных действий и обрядов, предупреждающих возможное противодействие со стороны нечистой силы. Самым опасным периодом считался переезд в новую избу и начало жизни в ней. Предполагалось, что «нечистая сила» будет стремиться помешать будущему благополучию новосельцев. Потому до середины XIX века во многих местах России сохранялся и проводился древний обережный ритуал новоселья.

Всё начиналось с поиска места и строительных материалов. Иногда на участке ставили чугунок с пауком. И если он за ночь начинал плести паутину, то это считалось добрым знаком. В некоторых местах на предполагаемом участке в небольшую ямку ставили посудину с мёдом. И если в неё забирались мурашки — место считалось счастливым. Выбирая безопасное для стройки место, нередко вначале выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. То место куда она ложилась, считалось удачным для будущего дома. А в некоторых местах будущий хозяин должен был собрать четыре камня с разных полей и разложить их на земле в виде четырёхугольника, внутри которого он клал на землю шапку и читал заговор. После этого нужно было ждать три дня, и если камни оставались нетронутыми, то место считалось удачно выбранным. Также надо отметить, что дом никогда не строили на том месте, где были найдены человеческие кости или где кто-либо порезал руку или ногу.


6. Русальная неделя

Согласно народному поверью, всю неделю перед Троицей русалки находились на земле, селились в лесах, рощах и жили неподалеку от людей. Остальное время они пребывали на дне водоемов или под землей. Считалось, что русалками становились умершие некрещеные младенцы, девушки, ушедшие из жизни по собственной воле, а также умершие до замужества или во время беременности. Образ русалки с рыбьим хвостом вместо ног впервые был описан в литературе. Неупокоенные души умерших, вернувшись на землю, могли погубить растущий хлеб, наслать болезнь на скот, нанести вред самим людям и их хозяйству.

В эти дни людям было небезопасно проводить много времени на полях, отходить далеко от дома. Не разрешалось ходить в лес в одиночку, купаться (это носило особенный характер). Не выпускали даже домашний скот на пастбища. На Троицкой неделе женщины старались не заниматься своими повседневными хозяйскими работами в виде стирки белья, шитья, ткачества и другими работами. Вся неделя считала праздничной, поэтому устраивали общие гулянья, пляски, водили хороводы, ряженые в костюмах русалок подкрадывались к зазевавшимся, пугали и щекотали их.


7. Погребальные обряды

Погребальные обычаи древних славян, особенно вятичей, радимичей, северян, кривичей, подробно описаны у Нестора. Над умершим творили тризну — показывали свою силу в воинских играх, конных состязаниях, песнях, плясках в честь умершего, совершали жертвоприношения, тело сжигали на большом костре — краде. У кривичей и вятичей пепел заключался в урну и ставился на столпе в окрестностях дорог с целью поддержать воинственный дух народа — не бояться смерти и сразу привыкать к мысли о тленности человеческой жизни. Столп — это небольшой погребальный домик, сруб, домовина. Такие домовины дожили в России до начала XX века. Что касается славян киевских и волынских, то они издревле мертвых погребали в земле. Вместе с телом зарывались особенные лестницы, сплетенные из ремней.

Интереснейшее дополнение о погребальном обряде вятичей можно найти в рассказе неизвестного путешественника, изложенном в одном из трудов Рыбакова. «Когда умирает у них кто-нибудь, труп его сжигают. Женщины же, когда случится у них покойник, царапают себе ножом руки и лица. При сожжении покойника они предаются шумному веселью, выражая радость по поводу милости, оказанной ему богом.»




2025 stdpro.ru. Сайт о правильном строительстве.