Шаманские обряды. Обряды шаманизма

В этой статье:

Шаманские магические ритуалы и обряды – древнейший вид магии, дошедший до наших дней благодаря народам, продолжающим чтить традиции своих предков. Шаманизм был распространен по всему миру, но сегодня сохранился только у небольших народов, в частности, у американских индейцев, бурят и т.д.

Шаманы в бурятской традиции

В традициях западных бурят, основную роль в проведении магического ритуала всегда играл шаман. По-бурятски шаман – бо или одегон, если говорится о женщине. Это человек, который напрямую общается с духами и богами, совершает жертвоприношения и проводит магический ритуал.

У бурят и сегодня шаман – важный человек, проводящий все обряды, связанные с рождением, смертью человека, он призывает богов и духов-покровителей, чтобы лечить своих соплеменников, его можно назвать посредником в отношениях человека и высших сил.

Легенда о появлении шаманов

Буряты считают, что шаманы появились из-за того, что сами боги хотели принимать активное участие в жизни людей. Ведь изначально человека и вовсе не было, были только небесные, добрые духи, которые и создали людей. Сразу после своего появления, человек был полностью счастлив, он не знал ни боли, ни горя, ни болезней, однако, счастливые времена очень скоро подошли к концу. Человек разозлил злых восточных духов, которых называют тэнгэринами, именно поэтому появились различные болезни и сама смерть. Западные – звездные духи испугались за своих созданий и дали им шамана в виде орла. Орел помогал людям, защищал их от всего плохого и злого, но человек не спешил довериться неизвестному созданию, тем более что у птицы не было языка, и она не могла общаться с людьми и давать им советы.

После этого орел вернулся на небеса и рассказал своим создателям о неудаче, и попросил сделать шаманом простого человека. Боги велели орлу вернуться на землю и передать свой дар первому встречному. Когда первый шаман вернулся, он вступил в связь с первой встречной женщиной, та забеременела и вскоре родила сына, ставшего первым человеком-шаманом.

Другая интерпретация древней легенды говорит о том, что великую силу получила сама женщина, и с тех пор могла общаться с богами, видеть и различать добрых и злых духов, помогать другим людям в сложных жизненных ситуациях.

Атрибуты шамана

Во время совершения любых ритуальных действий, важную для шамана роль играет его одеяние. Сегодня эта традиция исчезла и по одной только одежде шамана невозможно отличить от простого человека, но благодаря многочисленным археологическим исследованиям мы можем представлять себе, как выглядели и одевались шаманы в древности.

Важнейшей частью шаманского костюма была оргой или шуба, которые сегодня надевают только умершим шаманам, когда готовят их к переходу в мир мертвых. Погребальная одежда бывает двух видов: синяя и белая. Белую шубу получает добрый, белый шаман, посвятивший свою жизнь служению добрым божествам и духам, помощи людям. Синий оргой предназначен для шамана черного, который работал со злыми духами и божествами.

Тувинский и бурятский шаманы

Обычно оргой для шамана шьют из бумажной или шелковой ткани, и по своему покрою он практически ничем не отличается от обычной шубы. Главной особенностью оргоя являются прикрепленные к нему металлические фигуры людей и животных.

Шаманские ритуалы болезни и смерти

В Бурятии уже более трехсот лет длится противостояние между шаманизмом и буддизмом. Темные шаманы видят в ламах своих злейших врагов, а потому часто стараются наслать на неприятеля болезнь и даже вызвать его смерть. Сильные шаманы способны убить человека в течение нескольких месяцев.

Один из самых распространенных обрядов на смерть основан на работе с куклой или изображением жертвы. Шаман собственноручно изготавливает куклу или рисует неприятеля, а затем прижигает углем изображению места, где расположены жизненно важные органы, и просит своего духа покровителя наслать на эти места тяжелую болезнь. Но не стоит забывать о том, что буддистские ламы тоже не являются простыми людьми, они обладают громадной духовной энергетикой, а потому способны противостоять даже самым страшным темным шаманским обрядам.

Если обряд с куклой не дал нужного результата, шаман может воспользоваться еще одним эффективным средством – подослать к своему врагу «троянского коня», в качестве которого может быть использовано любое мелкое животное. Шаман проводит над зверем тайный темный обряд и вселяет в него свирепого роуна. Когда дух оказывается в теле животного, он может полностью им управлять и добиться того, чтобы оно попало в руки к нужному человеку. После этого дух может напрямую проникнуть в тело врага шамана, где начнет поглощать его жизненные силы.

Считается, что это самое сильное и самое черное средство, доступное шаманам, ведь человек, внутри которого оказывается свирепый роун, начинает высыхать на глазах и умирает в течение нескольких дней.

Попытки навредить мирным буддистам не такое уж и безопасное занятие, как может показаться на первый взгляд. Буддистские ламы умеют защищаться от негатива, они говорят о том, что даря сострадание и любовь всем живым существам, они выстраивают мощную защиту, которая работает по принципу магического зеркала, то есть отражает на шамана весь направленный негатив. В случаях атак через свирепых духов, шаманы просят о защите своих гневных божеств, к примеру, Ямантаку, Ваджрапани или Махакалу, способных уничтожить практически любого шамана. В настоящее время сильных черных шаманов, воюющих с буддистами, осталось очень мало, так как они осознают опасность такого занятия и не хотят рисковать.

Не стоит думать, что кукла может быть использована только в негативных целях. Опытные шаманы могут использовать изображения человека для избавления его от самых тяжелых недугов.

В таких обрядах кукле передается болезнь человека, после чего ее относят глубоко в лес и оставляют в укромном месте, где ее никто не найдет. Все бурятские дети с самого раннего возраста знают о том, что подобные предметы в лесу трогать ни в коем случае нельзя, так как это очень опасно, болезнь может переселиться из куклы в первого встречного человека.

Древний ритуал призывания ребенка

Большинство шаманских обрядов направлены на помощь человеку в повседневной жизни, через расположение духа. Когда человек заручился поддержкой своего покровителя, он сможет справиться с любой работой и проблемой, в частности, дух может помочь в сборе урожая, в охоте, в поиске возлюбленного и, конечно, в беременности. В Бурятии вера в силу шаманов настолько сильна, что к ним обращаются даже современные и просвещенные люди.

Ритуал на рождение ребенка необходимо проводить только в благоприятный для этого день, который определяется с помощью специального гадания. В обряде должны участвовать оба родителя будущего ребенка. Важно отметить также, что присутствовать при таинстве могут только посторонние люди мужского пола, существует древние верование в то, что при присутствии другой женщины, вся магическая энергетика может перейти на нее, а потому ритуал не сработает.
Для проведения обряда понадобится также кукла, которую приносят родители (символизирует младенца), игрушечная коляска и кроватка. Для подношения духам нужно будет приготовить молоко, рыбу и немного алкоголя.

Сначала шаман разжигает большой жертвенный огонь, в который выливается немного водки и молока, а также в пламя бросают и кусочки рыбы. После этого шаман приступает к гаданию на тему того, помогут ли духи данной паре обзавестись потомством. Для этого шаман подбрасывает специальную чашку в воздух и смотрит на то, какой стороной она упала на землю. Если чашка приземлилась вверх дном, то духи приняли преподнесенные дары и согласны оказать помощь. В случае отказа, гадание повторяется еще дважды, и если дары так и не будут приняты, весь обряд переносится на другой день.

Когда гадание оказывается положительным, родители отправляются в священную рощу, где вешают люльку с куклой на одном из свободных деревьев. Затем они возвращаются к шаману, выпивают по рюмке водки и каждый делает по три затяжки сигаретой (таким образом они через свои тела подносят жертвы местным духам).
По традиции, за работу, семья должна отблагодарить шамана, поучаствовав в его жизненных делах, к примеру, помощь в уборке урожая или сенокосе.

Ритуал на долголетие и крепкое здоровье

Обряд на крепкое здоровье считается одним из самых простых. Его проводят прямо перед заходом солнца, и обязательным атрибутом является кедровая кора. Шаман поджигает кору и трижды сдувает ее дым на шее «клиента». После этого происходят многочисленные молитвы о даровании человеку долголетия и крепкого здоровья. В конце ритуала «клиент» должен взять головешку от коры в руки и трижды провести ею вокруг своего тела.

Шаманы уверены в том, что кедр обладает просто уникальными целительными свойствами. На основе коры этого дереве создаются снадобья и талисманы от самых разных болезней и недугов.

Старинный ритуал кормления огня

Многие шаманские ритуалы начинаются с процесса разведения огня. По мнению многих народов, огонь произошел тогда, когда небо было отделено от земли, потому эта стихия занимает столь значимое место в церемониях народов Центральной и Средней Азии и Южной Сибири. В Бурятии огонь представляют мужским образом – хозяином огня.
Обряд кормления огня очень распространен, его проводят как сами черные и белые шаманы, так и простые люди. Для этого необходимо выдуть в печь или костер сигаретный дым или вылить стопку любого крепкого алкогольного напитка.

Совсем недавно хозяина стихии настолько почитали, что было принято отдавать ему самые лучшие куски пищи со стола. Сегодня эта традиция постепенно вытесняется, но еще рано говорить о том, что она полностью исчезла или исчезнет.
Люди до сих пор считают, что огонь действительно способен оказать серьезную помощь в самых разных делах, он хранит семейный очаг, защищает от болезней и недугов, приносит удачу и счастье в семью.

Заметила, что очень много пользователей нашей

соц сети пишут в анкетах о занятиях энергетическими, ментальными и духовными практиками.
Надеюсь эта подборка статей будет интересной.
Обряд здоровья и долголетия
Чтобы Цыдып согласился провести специально для нас
какой-нибудь ритуал, пришлось так же косить сено и поить его чаем с печеньем.
Нам «достался» обряд здоровья и долголетия. Он является одним из самых простых
и выполняется перед заходом солнца. Обязательным атрибутом служит кедровая
кора: шаман разжигает её и три раза подряд дует вам за шею кедровый дым. Затем
он молится духам, прося их о даровании здоровья и долгой жизни. Чтобы всё
мероприятие имело успех, необходимо взять головешку в руки и три раза обвести
ей вокруг собственного тела.
Шаманы
верят, что кедр обладает необыкновенными целительными свойствами. Цыдып подарил
нам ритуальную кедровую кору вместе с рецептом от гриппа: необходимо три раза
зажечь её тремя спичками, стряхнуть образовавшийся пепел в чашку с чаем, и
выпить жидкость целиком. По словам дедушки, после всех процедур болезнь выйдет
из организма «через верх и низ». Честно скажем, пока что не пробовали:
опасаемся за результат!!!
Обряд кормления огня
Выше
говорилось, многие шаманские обряды сопровождаются разжиганием огня. Мифы
утверждают, что огонь произошёл в результате отделения земли от неба. Вот
почему эта стихия занимает столь важное место в церемониях народов Южной
Сибири, Центральной и Средней Азии. Буряты представляют огонь в форме мужского
образа – хозяина огня. Это большая редкость для азиатских верований. У
сопредельных народов – алтайцев, нанайцев и эвенков огонь служит олицетворением
женского начала (мать огня, бабушка огня, огненная старуха и т.п.).
Широко
распространен обряд кормления огня, практикуемый шаманами «чёрной» и «белой»
кости, а также простыми бурятами и эвенками. Для этого в печь или костёр
выдувается сигаретный дым или выливается первая стопка любого алкогольного
напитка, как правило, водки или спирта. В домах, где есть печь, этот обряд
практикуется каждую неделю, преимущественно по выходным. Ещё каких-то 50-100
лет назад духам огня подносили со стола лучшие куски пищи. Сейчас эта часть
традиции постепенно отходит в прошлое, но по Баргуджин-Токум до сих пор ходят
старинные предания о том, как во времена Империи Чингисхана «чёрные» шаманы
бросали в пламя пленённых врагов. Так они стремились обрести благосклонность
духов.
Гадание
Описывая
обряд призывания ребёнка, мы уже рассказывали об одной из форм гадания. На
самом деле в шаманизме существует бесчисленное количество разновидностей
предсказания будущего: все до единой не могут припомнить даже сами шаманы.
Некоторые обряды исполняются только в Монголии людьми, имеющими высшие
посвящения. Например, в Бурятии нет смельчаков, готовых прорицать при помощи
т.н. «огненной стрелы», когда шаман, выполнив специальное камлание, стреляет из
лука и просит онгонов дать положительный или отрицательный ответ на
поставленный вопрос. Если стрела загорается в воздухе, значит, обряд проведён
правильно, и предки увидели благоприятный исход события. Более «безопасными»
считаются гадания по бараньей лопатке, дыму и воде.
Для
первого берётся баранья лопатка и кидается в костёр. Через какое-то время она
вынимается, и по форме обгоревших частей судят о том, удастся ли достигнуть
желаемого. С дымом ещё проще: шаман разжигает костёр и, дождавшись, когда тот
разгорится, бросает в него корзину еловых шишек (могут быть и другие вариации).
Глядя на вид поднявшегося густого белого дыма, он судит о будущем.
Интереснее
всего гадание по воде. У бурят в горячую воду медленно тоненькой струйкой льют,
в зависимости от важности вопроса, куриную, баранью или лошадиную кровь,
которая сразу же начинает сворачиваться. Эвенки отдают предпочтение волчьей,
оленьей или медвежьей крови (два последних варианта крайне редки в наши дни и
используются в основном охотниками для гадания на богатую добычу). От формы,
которую примут образовавшиеся сгустки, зависит, какого духа позовут для
расспросов. Переговорив с духом, шаман повторно проводит гадание, чтобы быть
уверенным в результате. Если во втором случае получается та же(!) фигура,
гадание сулит благоприятный исход.
По
самым осторожным подсчётам, обычный шаман умеет проводить от 20 до 30 различных
обрядов. По мере его «профессионального» роста это число возрастает до 50-80.
Многие ритуалы дублируют друг друга (например, изгнание злого духа очень схоже
с обрядом излечения от недуга). Зачастую сами шаманы не могут внятно назвать
отличия в проведении каких-либо таинств. Любой шаманский ритуал состоит из двух
частей: обязательной, передающейся из поколения в поколение и унаследованной от
далёких предков, и «произвольной», диктуемой конкретной ситуацией (личностью
просителя, благосклонностью духов и многими другими факторами). В этом кроется
одна из причин схожести некоторых ритуалов.
Родившись
и выросши в другой культурной среде, мы не всегда могли уловить подобные
тонкости. В этом нам помогали коренные жители долины. Они видят даже
индивидуальный «почерк» каждого шамана (это не относится к русскоязычному
населению) и стараются обращаться к тем из них, кто кажется им наиболее умелым.
И всё же главной причиной обращения к шаманам является глубокая вера людей в
то, что они со всех сторон окружены духами, достаточно могущественными для
того, чтобы улучшить или осложнить жизнь.
Люди и духи
Постоянное
обращение к духам вовсе не говорит об архаичности человеческого мировоззрения.
Это влияние тысячелетних традиций, которые живут, несмотря на стремительное
наступление цивилизации. На доме одного шамана мы видели огромную спутниковую
тарелку, которая не мешает ему камлать и просить предков о ниспослании дождя. В
XIII веке Баргуджин-Токум была «краем света» для монгольских племён, землёй,
населённой тысячами злых духов. Неудивительно, что далёкие потомки верят в
существование сил, незримо влияющих на их жизнь.
Многие
верования, так или иначе, связаны практическим опытом. В селе Курумкан на
Школьной улице на древнем шаманском месте эвенков стоит старая сухая сосна.
Уверяем, что ни в одном окрестном селе вам не удастся найти человека, который
решится её срубить. Такие попытки предпринимались не раз. В середине 1970-х
бригада литовцев и белорусов, работавших на строительстве школы, согласилась
свалить дерево, стоящее на проезжей части и мешающее движению. У первого же
человека слетевшая с бензопилы цепь обмоталась вокруг рук, наподобие
наручников. Когда через неделю пришла другая бригада, рабочему оторвало руку
точно также сорвавшейся цепью. Всякая попытка местной администрации убрать
сосну заканчивалась одинаково: инструмент ломался или вовсе не включался (хотя
в других местах работал исправно). В итоге дерево признали священным и стали
ему поклоняться. Буряты уверены, что в нём живёт могущественный дух –
покровитель всех местных деревьев.
Зачастую
люди очеловечивают эженов, наделяя их сходными чертами характера. Буряты не раз
рассказывали истории об откровенном «вымогательстве» на об?, когда духи
требовали от каждого проходящего по их территории подношения еды или алкоголя.
У кого-то внезапно глох автомобиль, повреждалась нога, внезапно наступало
резкое ухудшение самочувствия, и человек не мог покинуть местность до тех пор,
пока не отдавал «рэкетирам» запрашиваемую «дань». Как только это случалось, все
препятствия мгновенно исчезали.
Нам
показалось интересной трансформация образа духов, являющихся шаманам в их
трансовых видениях. Раньше духи представлялись им в виде людей, ездящих на
лошадях, а в последнее десятилетие эжены и сходные божества стали появляться в
форме людей, передвигающихся на джипах и мотоциклах (чем ближе к крупному
населенному пункту живёт шаман, тем чаще он видит подобные картины). Самое
парадоксальное, что это абсолютно серьёзная информация: многие шаманы
действительно описывают духов именно так.
Как
и многие подростки, духи обожают развлекаться, пугая людей криками. Чаще всего
их можно встретить в ночное время, когда они выходят к жилью, приняв вид
человека (мужчины или женщины), закутанного в плащ. От простых смертных они
отличаются способностями передвигаться с огромной скоростью и бесследно исчезать.
Днём духи мало активны и появляются только возле бурханов и бариса. Они могут
звать людей за собой (под предлогом просьбы о помощи, желая отвести куда-то и
т.д.), преследовать и показываться одновременно в нескольких местах. В таких
случаях надо оставаться на месте и ни за что не ходить вслед за призраками.
Несколько
лет назад у реки Верхний Курумкан охотники неоднократно видели рыжебородого
человека на коне, который выезжал из непролазной чащи и звал их за собой, а
потом, так и не дождавшись ответа, бесследно растворялся в лесу (притом, что
сам лес заканчивался неподалеку обрывистым берегом). Весной 2004 г. работники
Элысунского полевого стана каждый вечер после захода солнца встречали древнюю
старуху, искавшую в степи своих внуков. До ближайшего жилья было 12 км, и она
слёзно умоляла объездчиков лошадей помочь ей отыскать детей. Буряты с большим
уважением относятся к пожилым людям, но в тот раз они заподозрили неладное, и
поскакали прочь. По свидетельствам троих очевидцев события, бабушка, как будто
паря в воздухе, не отставала от них почти до самой конюшни.
Такие истории есть во всех селах и деревнях Баргуджин-Токум. Со свойственным
европейцам рациональным менталитетом, мы считали такие рассказы забавным
местным фольклором, пока не почувствовали, что для бурят (и тем более эвенков)
это такая же реальность, как для нас с вами компьютер и выход в Интернет. Мы же
не видим никакой мистики в считывании информации при помощи светового
(лазерного) луча! Так и местное население воспринимает духов, как неотъемлемую
часть своей жизни.
В
Бурятии полагают, что самое большое количество духов можно встретить, побывав
дома у шамана. Поставив на стол любое угощение, шаман потчует не только людей,
но и всех служащих ему духов. Порой трапеза может состоять из стопки водки и
куска хлеба, но на неё собираются 15-20 духов, объедающихся до отвала,
вырывающих друг у друга еду и на все лады обсуждающих сидящего рядом гостя. По
своему желанию шаманы могут ненадолго открыть у человека особое видение, чтобы
он смог рассмотреть духов. По признанию наших собеседников, оказывавшихся в
подобной ситуации, в первый момент они переживали шоковое состояние, видя
вокруг себя уродливых, орущих и тычущих в них пальцами существ.
Для
людей шаманы выступают своеобразными посредниками в общении с небожителями. Но
и шаманы тоже нуждаются в посреднических услугах для обращения к силам природы.
Часто такую роль играют домашние животные. От обычной деревенской скотины их
можно отличить по хадаку, повязанному на шее. Отличительными чертами такого
животного считаются осмысленный взгляд, способность управлять действиями людей
и предсказывать события своим поведением. У бурятского парня по имени Саян,
происходящего из древнего шаманского рода, дома жил священный козёл,
отличавшийся недюжинным интеллектом. К козлу, как к провидцу, приходили ламы и
шаманы, чтобы узнать волю онгонов или спросить о каком-либо событии. Животное
настолько привыкло к людям, что требовало открывать себе дверь в загон,
отказываясь делать это самостоятельно.
В
состоянии транса шаманы, обладающие специальными способностями, могут понимать
язык тотемных (родовых) животных. В Баргуджин-Токум существуют несколько
тотемов: медведь, волк, олень, бык и орёл. Роды, связывающие себя с этими
существами, относятся к числу наиболее почитаемых. Выполняя различные обряды,
шаман среди прочих онгонов взывает и к тотемному зверю, дух которого издревле
служит помощником при камлании. К тотемному образу обращаются за помощью в
разрешении наиболее щекотливых и сложных проблем, стараясь не беспокоить по
пустякам, чтобы не злоупотребить его доверием.
Сегодняшние
верования в Баргузинской долине претерпели множество изменений, связанных с
переменами в укладе жизни населения. К нашему удивлению, народы Баргуджин-Токум
сумели сохранить большинство традиций предков, приспособив их к окружающей
реальности (чего стоят одни только духи, разъезжающие на джипах!!!). Являясь
одной из древнейших форм религиозных верований, шаманизм оказался на удивление
стойким, пережив попытки искоренить его, предпринимавшиеся не одно столетие
ламаизмом и православием.
Как
считают сами шаманы, их вера исчезнет, когда «Край Света» покинет последний из
живущей там тысячи духов.
Шаманские магические обряды
В современном мире
шаманизм по прежнему остается одной из самых загадочных религиозных культур.
Ранее шаманы существовали во многих точках мира, но с приходом цивилизации
многие древние знания, обычаи и обряды были утеряны. Шаманы верили и верят по
сей день в могущество и помощь духов природы, различных стихий, животных
тотемов – в этом они схожи с индейскими племенами, которые всегда старались
жить в гармонии с собой и Вселенной.
Шаманизм
– религия предков.
На примере верований
народов Сибири и жителей севера России, мы можем наблюдать развитие истории
шаманского культа. В Якутии, к примеру, этот культ носит название Удагана,
который берет свое начало еще с эпохи палеолита. Археологи и по сей день
находят в тех местах фигурки «женских духов стихий», которые были объектом
поклонения обитателей этой местности. В те времена женщина считалась
могущественным существом, в честь нее устраивались различные обряды,
женщины-шаманки пользовались особенным почитанием и занимали обособленное
социальное положение.
У якутов существовал
обычай, по которому в честь умершей девицы из знатной семьи изготовляли
статуэтку и размещали ее в почетном месте – над входом в юрту, специальными
заклинаниями шаман вселял душу умершей в статуэтку и она становилась берегиней
рода. Шаманки-удаганки, по легендам, могли обращаться в птиц и зверей, исцелять
самые страшные болезни, вызывать духов предков. Они могли противостоять
мужчинам-шаманам – о великих сражениях шаманов старожилы могут поведать немало
сказаний. Само слово «шаман» имеет корни еще со времен Аттиллы (V век). Облик
шамана состоял из обязательных атрибутов, которые менялись в зависимости от
цели обряда.
Костюм
шамана мог рассказать о нем многое, так, прошедший посвящение духами носил
костюм темного цвета, а потомственные шаманы облачались в белую одежду.
Головной убор был и остается обязательным атрибутом шамана – их изготовляют из
кожи и меха, снятых с головы животного (рыси, волка, оленя и т.д.) рогов,
иногда металла. Такой головной убор было сложно изготовить, считалось, что он
является помощником шамана в других мирах, где он мог обернуться в то животное,
часть которого носил на себе.
Трости
тоже играли важную роль, у бурятских шаманов их было три разновидности – конная
трость, считавшаяся проводником по другим мирам, деревянная трость, которая
выдавалась на первом посвящении и металлическая, считавшаяся знаком особого
отличия. Ее получал шаман, побывавший в опасных «нижних» мирах. В время обряда
камлания, шаманы нередко «поили коней» - опускали трость левой рукой в кадку с
водой. Так же использовался кнут, которым шаман изгонял злых духов из юрты и
больных (удары были настоящими!), кнут являлся и своеобразным символом власти
шамана над остальными жителями поселения. Обязательной деталью костюма
считались зеркало и полированные кристаллы – считали, что там увидит себя зло,
с которым столкнется шаман, и погибнет от увиденного.
Несмотря
на особое положение, шаман являлся и воином, имел специальное оружие, которое
использовал в своих магических путешествиях и для исцеления больных. Оружие
было разнообразным, использовали луки, ножи, копья, молоты, арканы и т.д. В
современной традиции шаманизма чаще всего используется меч. Специальный шнурок,
на котором размещались различные изображения животных, служил для привлечения
злых и добрых духов, так же рисунки с животными присутствовали и на
одежде.
Ритуалы и обряды шаманов.
У сибирских
шаманов обряд исцеления являлся одним из важных. Как правило, к нему не
готовились заранее. Это была своего рода импровизация, мистерия, во время
которой, шаман, при поддержке соплеменников, молился и пел, как ему подсказывал
внутренний дух. При этом обряде обязательными атрибутами являлся посох,
погремушка и священное одеяние. В некоторых поселениях обряды производились
строго по традиционным правилам, которые веками передавались из уст в
уста.
У
бурятов по сей день существует обряд барисан – обряд приветствия духа
местности, которому в дар приносят сладости, табак, деньги, алкоголь. С духом
принято здороваться и сообщать о благих намерениях, а при возвращении
прощаться. Как правило, местом обитания духа считается старое дерево, на
которое, в знак приветствия и для исполнения желаемого привязывают разноцветные
ленты. Аналогичным обрядом является лусын – способ почитания стихийных духов
воды, для этой цели в исток реки или ручья лили молоко.
Камлание.
Обряд
камлания традиционно совершался во время больших праздников, во время этого
обряда шаман обращался и чествовал божества трех миров. Он призывал духов и
приносил в жертву животное, демонстрируя почет и доброе намерение. Затем, войдя
в состояние транса, шаман просил дать благополучие присутствующим и защиту от
злых духов. Нередко на камлание приглашались и буддийские ламы, которые тоже
вершили обряды. Считалось хорошим знаком побывать на обоих ритуалах. В
некоторых местах шаманские, эвенкийские и буддийские верования мирно уживаются,
но некоторые «черные» шаманы, увидев в ламе конкурента, стремятся убить его.
Для этого, злой шаман изготовляет куклу, которую прижигает в местах жизненно
важных органов и при этом просит злых духов послать на ламу болезнь. К счастью,
такие шаманы сейчас редкость – очень уж опасное занятие.
Призыв
духа ребенка.
Основная
задача шамана – помощь нуждающимся (здесь речь идет о «добром» шамане), потому,
когда пары не могли иметь ребенка, они обращались к этому проводнику
божественных сил. Совершался тайный обряд, на котором дозволялось
присутствовать только супругам и шаману. В дар духам, будущие родители
приносили молоко, рыбу, алкоголь. Разводили священный костер, добавляя туда
жертвенную еду, после чего, каждый из членов церемонии выпивал немного водки,
принося жертву от своего лица. Считалось обязательным пройти вокруг костра
трижды и коснуться священной сосны. Благоприятный день для этого ритуала
выясняли следующим образом: шаман трижды подкидывал специальную чашу, если она
падала вверх дном – день был благоприятным для обряда, а если духи были против
– выбирали следующий день. В благодарность шаману, супруги платили деньгами или
помощью по хозяйству. Помощь по хозяйству – традиционный вид благодарности за
обряд или мудрый совет шамана.
В силу и могущество
шаманов северные народы верят и по сей день. Живущий сегодня шаман может иметь
на крыше спутниковую тарелку, но при этом обрядами вызывать дождь и молитвами
лечить больных. Древние обычаи и соблюдение традиций не делает шамана диким, а

открывает наоборот еще больше возможностей!

(специально для интересующихся людей создана группа Чародейство)

Шаманизм относится к числу древнейших религиозных верований человечества. Это удивительное явление в культуре, силу шаманов признают даже те, кто скептически настроен по отношению народной медицине или экстрасенсорике. Стать таким жрецом по собственной воле невозможно, для этого необходимо быть избранным, иметь предрасположенность к общению с духами. К числу важнейших обрядов относится камлание, с особенностями и сутью которого предлагаем познакомиться.

Определение

Камлание - это слово, произошедшее от «кам», что по-тюркски значит «шаман», соответственно, камлание - это основная деятельность шамана, включающая в себя погружение в транс, общение с миром духов и исцеление. Также этот термин включает в себя сопровождение души усопшего в другой мир.

Особенности проведения обряда

Можно выделить несколько специфических особенностей проведения обряда камлания:

• Публичность. В некоторых деревнях считается, что чем больше людей будут присутствовать в сакральном действии, тем более результативным будет обряд. Нередко зрители подбадривают шамана криками или песнями.
• Сопровождение музыкой, пением и игрой на музыкальных инструментах: бубне, барабане. Сам жрец исполнял священные тексты, которые, по его уверению, были дарованы ему свыше.
• Тексты песен имеют особый тайный смысл, направленный на открытие двери в мир духов.
• Проводится чаще всего в темное время суток, вечером либо ночью. Однако при необходимости обряд может быть проведен днем.
• Камлание - это серьезный ритуал, поэтому проводить его следует только по особым случаям, дважды в день камлать запрещено.

Эти черты говорят о том, что шаманский обряд представляет собой не развлекательное мероприятие, а серьезное сакральное действо.

Какие же цели имел обряд камлания?

• лечение больных;
• охрана народа от злых духов;
• помощь в привлечении удачи на охоте;
• предсказание несчастий в селении или конкретной семье;
• реже - предсказание погоды.

И если привлечение охотничьей удачи интересовало людей в ранние периоды, то исцеляться тяжелобольные едут к современным шаманам и в наши дни.

Подготовка к обряду

Камлание - это важное ритуальное действо, поэтому начинать готовиться к нему следует заранее. Процесс включает в себя несколько процедур:

• Очищение самого шамана, его бубна и места, где будет проходить действо.
• Окуривание помещения травами - это помогало его освободить от злых сил.
• Очищение водой - важнейший этап подготовки. Нередко использовали предварительно заговоренную жидкость. Сам шаман также совершал омовение.
• В некоторых местностях принято совершать жертвоприношения, чтобы задобрить богов.

Только после этих подготовительных процедур можно было приступать непосредственно к самому обряду.

Как проходил обряд

Камлание - это обряд, проведение которого незначительно отличалось в различных шаманских культах, однако общие черты можно обнаружить во всех них. Шаман обязательно облачался в особый наряд, брал в руки бубен.

Завершив подготовительную работу, он обращался к духам, призывал их на помощь. Это могли быть духи-хранители дома, покровители местности, племени или деревни, далее шло обращение к духам Нижнего, Среднего и Верхнего миров и личным помощникам шамана. Сам жрец впадал в это время в транс.

Затем следовала беседа шамана с пришедшим духом, который вселялся на время в его тело. А дух самого шамана совершал путешествие в Нижний или Верхний мир. Все, что происходит с ним, жрец подробно описывал вслух, и находящиеся рядом люди внимали каждому слову. Для успеха обряда исцеления крайне важно, чтобы все присутствующие испытывали сочувствие и сострадание. Наблюдатели нередко отмечали, что во время такого ритуала от тела шамана исходили огненные лучи, которые касались тела больного. Это энергия, целебная сила, которая помогала избавиться от недуга.

Последний этап - возращение. Дух покидал землю, а шаман возвращался в свое тело. Нередко после ритуала приносились повторные жертвы, чтобы поблагодарить невидимых помощников.

Особенности проведения обряда

Предлагаем познакомиться с некоторыми особенностями проведения камлания:

• Важнейшую роль в ритуале играл шаманский бубен, на котором жрец исполнял священную мелодию. Чаще всего ударов в этот инструмент было 8, но использовались и иные комбинации. Так, задать ритм «Змея» можно при помощи трех медленных ударов.
• Исполняя ритуал, шаман совершает движения по кругу: в направлении «юг - восток - запад - север». Это направление символизирует собой созидающий небесный круг.
• Второе направление - гармонизирующий небесный круг, «восток - юг - запад - север».
• Третье направление - созидающий земной круг: «запад - юг - север - восток».
• Наконец, последний круг, гармонизирующий земной: «юг - запад - север - восток».

Во время каждого ритуала, в зависимости от его цели, шаман выбирал направление и двигался строго по нему. Верный выбор круга - вопрос, очень важный в камлании. Не меньшее значение играл и ритм бубна.

Значение ритуала

В чем смысл шаманского камлания? Этот обряд помогал проникнуть в мир духов, попросить их о помощи, поэтому нередко ритуал проводился, чтобы исцелить больного. Известны случаи, когда шаман помогал людям в борьбе с недугами, с лечением которых официальная медицина не справилась.

Согласно идеологии шаманизма, болезни и неприятности на человека насылают злые духи, обычные люди не в силах бороться с ними. Тогда на помощь и приходит шаман, у которого имеются помощники и покровитель - Аями. Благодаря действиям добрых духов удается остановить болезнь, очистить человека и вернуть его к нормальной жизни в физическом мире.

Отношение к обряду

Не все современные люди верят в то, что шаман действительно общается с духами. Для таких скептиков камлание - это театрализованное представление, на котором жрец использует музыку, игру на бубне, особые ароматы, даже гипноз. Он делает все, чтобы находящиеся рядом люди поверили в его путешествие в иные миры.

Именно пение и музыка, ритмичные удары в шаманский бубен, погружают зрителей обряда в особое состояние, когда кажется, что дверь в иную реальность слегка приоткрылась.

Верить или нет в мистическую силу обряда шаманского камлания - каждый решает для себя сам. Однако можно с уверенностью отметить два факта: система религиозных верований, шаманство, существует уже достаточно давно. Если другие культы, будь то тотемизм, анимизм и прочие, ушли в прошлое, то камлающих шаманов можно встретить и по сей день. Второй момент - нередко в ходе этих обрядов были исцелены люди, помочь которым официальная медицина не могла. Такие факты документально зафиксированы.

Эти два обстоятельства говорят о том, что камлание шамана действительно обладает некой тайной силой.

Тахиха» является одним из самых важных и достаточно часто проводимых обрядов и проводится дарханом (шаманом-кузнецом). Цель обряда в том, чтобы поклониться онгонам-дарханам (духам-предкам кузнецам) верующего и угостить их. Шаман его проводящий обращается к онгонам-дарханам верующего, от его имени, непосредственно (если известны их имена) или через своих онгонов-дарханов, с выражением почтения и уважения, которое может сопровождаться просьбой о помощи в том или ином вопросе. Кроме этого в молитве шаман обращается к божествам-хатам - Арын 13 ноед (13 Северных божеств), Дархан Тэнгэри (Кузнечные божества) и к хозяевам местности (Оронай тэнгэри) с просьбой оказать содействие в проведении данного обряда.
Вопросы, в которых шаман просит помочь онгонов-дарханов, а также других духов и божеств могут касаться любой сферы волнующей верующего, и выражается как правило, в просьбе «открыть дорогу» для благополучного решения какого-либо события или защите от неприятностей или негативных воздействий.
Для проведения обряда накрывают тахил.
(Тахил - форма поклонения и угощения духов-онгонов. На столе, ориентированном на север, размещают отрез «монгольского» шелка, мужскую рубашку с длинным рукавом, синий хадак, пачку чая и бутылку водки. Кроме того, ставят чашки-пиалы с беленым чаем, водкой и молоком, а также балины сделанные их печенья и конфет.)

Обряд «Лусад»

Обряд «Лусад» является одним из достаточно редко проводимых обрядов и проводится белым шаманом-баряшином (шаманом-костоправом). Причиной проведения обряда является, как правило, осквернение верующим воды. Это может произойти в результате выливания в водоемы нечистот, выбрасывания мусора или грязи, а также мытья или стирки в них. Женщины могут осквернить воду во время купания в критические дни. Цель обряда в том, чтобы поклониться лусад-ханам (духам хозяевам воды), попросить прощения и умилостивить их совершив подношение-угощение. Шаман его проводящий обращается к своим духам-онгонам просьбой о том, чтобы они передали подношение-угощение духам хозяевам воды. Кроме этого в молитве шаман обращается к хозяевам местности (Оронай тэнгэри) с просьбой оказать содействие в проведении данного обряда.
Для проведения обряда необходимо: водка, молоко, далга, а также специальное угощение для хозяев воды.

Обряд «Галаа тахиха»

Обряд «Галаа тахиха» является одним из достаточно редко проводимых. Причиной проведения обряда является, как правило, осквернение верующим огня. Это может произойти в результате выливания в огонь (печь) нечистот, выбрасывания мусора или грязи. Цель обряда в том, чтобы поклониться духам хозяевам огня (Сахяадай буурал бабай и Саядай хаатан эжи), попросить прощения и умилостивить их совершив подношение-угощение. Шаман его проводящий обращается к своим духам-онгонам просьбой о том, чтобы они передали подношение-угощение духам хозяевам огня. Кроме этого в молитве шаман обращается к божествам-хатам - Арын 13 ноед (13 Северных божеств), и к хозяевам местности (Оронай тэнгэри) с просьбой оказать содействие в проведении данного обряда.
Для проведения обряда необходимо: водка, молоко, далга, а также специальное угощение для хозяев огня.
(Далга - выложенные на тарелку печенье, иногда под него укладывают нарезанный хлеб или вафли, на печенье выкладывают конфеты, сверху желательно положить кусочек сливочного масла.)

Обряд «hyнэhээ оруулха»

Обряд «hyнэhээ оруулха» является одним из самых важных и достаточно часто проводимых обрядов и может проводиться любым шаманом. Цель обряда в том, чтобы в тело верующего вернулось hyнэhэн. Шаман его проводящий обращается к своим духам-онгонам просьбой о том, чтобы они нашли и вернули в тело hyнэhэн, просьба сопровождается угощением. Кроме этого в молитве шаман обращается к божествам-хатам - Арын 13 ноед (13 Северных божеств), и к хозяевам местности (оронай тэнгэри) с просьбой оказать содействие в проведении данного обряда.
Для проведения обряда необходимо: водка, молоко, далга, в некоторых случаях добавляют чай с молоком, а также немного любимой пищи верующего.

(hyнэhэн - одна из «душ» человека, его «энергетическая оболочка». hyнэhэн может покинуть тело человека в результате бузар - «энергетического» загрязнения или стресса - сильного переживания, испуга. Результатом hyнэhэн гараха (выхода души) может стать плохое самочувствие, состояние разбитости, упадок сил, утомляемость, пессимистическое настроение, сонливость или наоборот расстройство сна. Кроме этого могут возникнуть проблемы в отношениях с людьми, на работе, учебе, вообще в делах, а также может произойти обострение хронических заболеваний или возникновение новых. Поэтому рекомендуется при hyнэhэн гараха провести обряд «hyнэhээ оруулха»).

Поклонение родовым онгнам (духам) «Угаа хундэлхэ»

Как показывает жизнь, в тех семьях, где предки были шама¬нами и если они не угощены, то там начинаются проблемы у людей, связанные со здоровьем, бытом, работой. Если оно раньше насило единичный характер, то в данное время это явле¬ние наблюдается повсеместно. Об этом говорят не только наши земляки, но гости из-за рубежа, которые приезжают к нам в Бурятию, на ежегодную научно-практическую конференцию, на острове Ольхон, проводимую религиозной организацией шама¬нов «Тэнгэри». На мой взгляд, человечество, проделав долгий путь, возвращается к своим истокам к шаманизму, откуда, про¬изошли все мировые религии. В своих предсказаниях великий провидец, живший в 16 веке, в эпоху Возраждения, пишет о том, что в начале нашего тысячелетия возродится из «давно засохшей ветви» мировая религия.
Не о шаманизме ли предсказывал Нострадамус, говоря о том, что новая суперрелигия может объединить все народы, живущих на разных континентах и остановит разваливающийся на куски мир.
Параллельный мир такой же «живой организм», где в другом измерении живут души умерших людей. Шаман, умирая, стано¬вится родовым онгоном (богом), занимая олределенную нишу в небесной иерархии. Интересен тот факт, когда шаман, уходя из жизни в раннем возрасте, тогда, попадая в другой мир, он там продолжает свое обучение.
Если судить по тем людям, которые приходят на прием к ша¬манам, то можно сделать вывод, что за последние годы участи¬лись случаи, когда семьи начинают страдать от воздействия ро¬довых онгонов. Особенно тяжело приходится тем людям, кото¬рые должны стать шаманами. Обычно таких людей онгоны ме¬тят в утробе матери или же во младенчестве. До определенного возраста родовые онгоны их не трогают. Когда наступает время посвящения в шаманы, и если этот человек не знает или не при¬нимает меры, то онгоны начинают мучить его, посылая болезни, травмы, ввергают в беспробудное пьянство, а иногда забирает к себе. Если и дальше родственники не принимают мер, то все это заново повторяется. В таких случаях проводится обряды покло¬нения, угощения предков начиная, с мая месяца, когда появляется трава и начинает куковать кукушка до осени. В это время открываются небесные ворота и можно проводить все обряды. Для проведения обряда поклонения предкам должны пригласить шамана, который прошел посвящение, имеет связь с богами. По сути, говоря, шаман - это посредник между богами и людьми. Во время обряда люди должны говорить - не только с онгоном самого шамана, но и со своим родовым онгоном, которому пре¬подносят угощение. Разговор можно записать на магнитофон. Онгон - это сгусток энергии, который обладает силой и разу¬мом. Шаман во время камлания впадает в транс, при котором душа шамана выходит из его тела, освобождая место онгону.
И на определенное время онгон пользуется его телом, прини¬мая пищу, разговаривает с людьми. Продолжается это иногда до 1 часа. Выходя из транса, шаман ничего не помнит, потому что он находится в совершенно другом месте. Все это время разго¬вор с онгоном поддерживает толмач - помощник шамана.
Если шаман всего этого не умеет делать, то подношения не дойдут по адресу. Просто боги не спустятся с небес и не примут угощение с рук такого шамана. Люди во время беседы со своим родовым онгоном должны услышать своими ушами и убедиться в том, что не напрасно готовились к этому. Во время разговора они могут расспросить своего родового онгона о всех присутст¬вующих, их проблемах, здоровье и т.д. И получат исчерпываю¬щую информацию от своего предка. Мы не открываем Америку, просто возрождаем давно забытое старое, когда наши предки веками оберегали обычаи и традиции шаманизма.
Для проведения обряда поклонения родовым онгонам готовят 3 идеальные березы, без разветвлений. Одна береза (ур модон) берется с корнем высотой 2,5-3 м, затем (заяша и сэргэ модон) без корней, 3 березы - рабочие, для приготовления стола.
Все три березы украшаются снизу до середины дерева желто¬-красными ленточками (привязывают к веткам). С середины до вepxa сине-белыми ленточками. Желто-красные ленточки озна¬чают - золото, cинe-белое - серебро.
На верхушке березы привязывают синие хадаки. Перед бе¬резой с корнем сооружается столик из рабочих берез, куда уста¬навливаются белый чай, водка, молоко и тарелка с (хлебом, пе¬ченьем, конфетами и масло), затем немного погодя, приготов¬ленная баранья туша. Поверх туши устанавливается баранья голова. Баран должен быть без рогов, 2-3 лет, кастрированный. Перед тем, как забить барана, шаман, читая молитву, отправляет душу барана, затем специально назначенный человек старым методом освежевывает барана. После этого мяса варится в котле и раскладывается на деревянном подносе.Закончив приготовле¬ние, шаман вызывает своего онгона для проверки правильности подготовки. Онгон выходит на улицу и все тщательно проверя¬ет. Обходит деревья, рассматривает каждую веточку, приготов¬ленного барана. Если не будет замечаний, он дает добро на то, чтобы вызвали их родового онгона.
Обычно на первом обряде онгоны ведут себя очень нервозно. Начинают упрекать, угрожать своим в том, что они были безот¬ветны на его знаки. Припоминают случаи, когда спасли того или иного человека oт гибели и что приходили несколько раз во сне и говорили им, что делать.
В таких случаях за дело берется толмач, который должен ус¬покоить онгона и примирить его с потомками, создать благопри¬ятную обстановку для разговора - диалога. После угощения ча¬ем, водкой, белой пищей, успокоившись онгон начинает расска¬зывать о себе, семье, детях. Какую жизнь прожили много лет назад, в зависимости от того, в какое время жили они. Обряды поклонения проводятся каждый год. Нa третьем большом обряде сажаются 12 деревьев. На этом обряде родовой онгон называет на того человека, который должен стать преемником

Тайлган"
Тайлган - является коллективным обрядом, и проводятся за благополучие живущих в данной местности или регионе людей. Объектом поклонения могут быть духи или божества хозяева данной местности или региона. Во время обряда на равнее с ними вызываются духи - онгоны Буха нойон, Бахар хара нойон, Бухэ шара нагарай нойон и другие. Во время тайлгана проводится обряд омовения и получения небесного благословления для всех присутствующих.
Тайлган проводится только в летнее время, в начале сезона проводят Весенний тайлган «Открытие небесных врат», а в конце Осенний тайлган «Закрытие небесных врат»
В середине сезона проводится Ольхонский тайглан - обряд угощения Арын 13 ноед (13 Северных божеств) и испрощения у них благополучия и мира для всех живущих. Этот обряд, начиная с 2003 года проводится в рамках международной научно-практической конференции на тему "Ольхон - сакральное сердце Сибири", в котором участвуют представители Агинского АО, Бурятии, Усть-Ордынского АО, Иркутской и Читинской областей, Германии, Китая, США, Монголии, Красноярского края, Московской области. Обряд проводится шаманами, которые вызывают 13 Северных божеств-онгонов, посещающих тела шаманов во время транса. Все духи-божества благосклонно относятся к проводимому обряду и присутствующим на нём. Каждый тайлган они соглашаются взять под своё покровительство на 11 месяцев жителей региона и защищать их от войн, пожаров, наводнений, эпидемий и других стихийных бедствий.
Кроме этого проводятся тайлганы посвященные духам или божествам хозяевам местности в разных частях этнической Бурятии.
- «Тайлган Бата Сагаан Нойону — хозяину Бархан Ундэр». Курумканский район, с.Барагхан.
- «Тайлган Бухэ Баатар Нойону -хозяину р.Селенга». г. Улан-Удэ.
- «Тайлган Табан хурган». Мухоршибирский район, с.Галтай.
- «Тайлган Шилсана буурал баабайда». Кижингинский район, с. Кижинга.
- «Тайлган Буха Нойону и Хан Шаргай Нойону». Тункинский район.

Наша статья не является попыткой убедить либо разубедить читателя, каждый выбирает сам, во что верить. Но такое явление, как сибирский шаманизм, определенно заслуживает внимания и серьезного исследователя, и увлеченного мистикой обывателя.

Эта тема всегда манила и пугала тех, кто хочет знать больше описанного в школьных учебниках. О мудрости шаманов Сибири ходят легенды, многие верят в их сверхъестественные способности, а кто-то отправляется в дальний путь на их поиски, надеясь на исцеление от болезни или помощь таинственных духов в делах. Кто же они - люди, умеющие общаться с высшими силами и бродить меж миров?

Мировоззрение народов Сибири

В представлении архаичных Вселенная состоит из двух частей: явной (обыденной) и сакральной. В свою очередь, сакральный мир триедин: верхнюю часть населяют светлые духи, среднюю - люди, а нижнюю - упрощенно говоря, нечисть. От обычного человека жители верхнего и нижнего миров скрыты, шаман же видит духов и взаимодействует с ними и в среднем мире, и в других мирах, куда может перемещаться.

Верхним миром правит божество Ульген, а нижним - Элрик, который хоть и возглавляет «темное царство», но тоже приложил руку к сотворению человека и всего сущего. После смерти человек отправляется в опасный путь к чертогам нижнего мира.

Легко можно обнаружить очевидное сходство с культами многих других народов. Например, славяне дохристианской Руси верили в Явь, Правь и Навь; скандинавы - в Древо Игдрасиль, корни, ствол и ветви которого также олицетворяли триединый мир; древние египтяне считали, что после смерти человек отправляется в подземный темный мир духов. Можно провести даже параллели с христианским Творцом и Дьяволом, адом и раем. Но ни о каком заимствовании в данном случае речь не идет, мировоззрение народов Сибири формировалось самостоятельно.

Итак, сибирский шаман или шаманка, как видим, является своеобразным проводником, посредником между миром людей и миром богов и духов.

Камлание

Слово «шаман» пришло в русский язык от эвенкского šaman. Многие современные исследователи считают, что оно связано с санскритским sāman - «колдовать».

Тюркские народы называют шаманов словом кам, которое, вероятно, происходит от японского kami («бог»). От тюркского названия, в свою очередь, образован термин «камлание».

Это явление описывается как способность шамана с помощью обрядовых действий путешествовать между мирами, чтобы беседовать с потусторонними сущностями. Во время ритуала шаман входит в транс, связь духовного тела с физическим слабеет, открываются энергетические каналы, с помощью которых сознание и совершает свое путешествие.

Категории шаманов

Принято считать, что разгневанный шаман способен свести неугодного в могилу. Но главной задачей большинства сибирских кудесников является целительство и помощь. Во всяком случае в этом всегда были уверены многие сибирские народы.

Шаманы Севера, камлающие в верхний и нижний миры, называются черными и считаются самыми сильными. Белые шаманы не прибегают к камланию, их силы не так велики, но и задачи более обыденные: подсобить с погодой, отогнать мор, одолеть хворь, сделать охоту и рыбную ловлю удачной, а торговлю - прибыльной. Отметим, что у народов южной Сибири (алтайцев, хакасов, тувинцев) камлают и белые шаманы, но только к светлым духам.

В западной части Сибири (у хантов, манси, ненцев) сакральные лица и вовсе имеют специализацию. Они делятся на предсказателей, заклинателей погоды, певцов, промысловых обрядодеев, собственно шаманов.

Особо сильными считаются шаманы, связанные с кузнечным ремеслом. Они работают со стихиями: Земли, давшей руду; огня, в котором руда превращается в металл; воды, закаляющей его, и воздуха.

Внешние атрибуты, костюм, реквизит

Особый наряд есть у каждого шамана Сибири. Фото исследователей религиозных культов Севера дают представления о том, насколько разнообразны, но в целом схожи между собой костюмы. Однако непосвященному, тем более иноземцу, не дано определить по внешнему облику уровень и способности шамана.

Каждая мелочь имеет значение: тесьма, кисти, нашивки, косточки. Некоторые детали посвящены тотемным животным, другие - духам-покровителям, третьи говорят об определенных умениях, но есть и такие, что добавлены просто ради красоты.

Шаманы могут пользоваться посохами, колотушками, сосудами с звенящими камушками или крупой.

Для гаданий используются камни, кости животных и птиц, в приморских районах - раковины моллюсков. Существует информация, собранная сибиреведами, что шаманы некоторых народностей практиковали гадание на человеческих черепах. Для этой цели после смерти тело шамана расчленялось, кости очищались и высушивались. Череп доставался преемнику вместе с костями других шаманов, ранее используемыми покойным. Так, из поколения в поколение, копились целые собрания черепов.

Цели

Обряды шаманов Сибири в основном направлены на добро. Главной задачей предстает помощь соплеменникам. К вредоносной магии и недобрым заклятиям шаман прибегает тогда, когда роду грозит опасность, либо ради наказания всеобщего врага. Основа деятельности - целительство, защита, помощь в бытовых нуждах.

Методы и средства

Камлание является главным методом. В отличие от европейской традиции, сибирский шаман никогда не «вызывает» духов. Напротив, он сам преодолевает сложный путь, чтобы отправиться к тому, чьей помощи просит. Дальнейшие действия направляются на задабривание, мольбу, упрашивание.

Музыка, сопровождающая обряды

Музыка для шаманов Сибири тоже имеет огромное значение. Обычаи у разных народов разнятся. Шаманы пользуются бубнами, дабы создать необходимые для входа в транс звуковые вибрации. Некоторые используют варган.

Песнь шамана, которая может показаться непосвященному набором хаотичных звуков, на самом деле состоит из заклинаний, произносимых в четко установленном порядке. В зависимости от цели камлания, шаман обращается к тому или иному божеству, просит его о помощи, подсказке или покровительстве. В некоторых культах шаман подражает голосам животных, звукам природы.

Изучению вопроса посвятила немало времени английский антрополог с польскими корнями Мария Чаплицкая. Во время этнографической экспедиции по Енисею в 1914-1916 гг она сама стала свидетельницей песнопений, которые позже описала в своих работах.

«Особенные» травы

Для входа в транс шаман может использовать определенные растения, грибы. В древних традициях окуривание дымом растений считается частью ритуала. Вероятно, по мнению шаманов, употребление некоторых веществ, вызывающих галлюцинации, помогает настроиться на нужный лад, облегчает общение с потусторонними сущностями.

Явление травестизма

Данная практика распространена среди некоторых народов Сибири. Шаманы Алтая, Камчатки, Чукотки и некоторых других северных регионов могут «превращаться» в женщин с целью совершения определенных культов или по велению духов. Шаманки также могут провозглашать себя мужчинами.

В данном случае, конечно, речь не идет о смене пола с точки зрения медицины. Перемены исключительно внешние.

Явление вербального килерства

Исследователи верований народов Сибири неоднократно описывали рассказанные местными случаи, связанные с проклятьем шамана, приведшим к смерти. Автохтоны убеждены, что кудесники обладают даром убивать словом. Но научный мир всегда находил более прозаические объяснения явлению, считая смертельные болезни следствием радиации, отравления ядами или вообще совпадением.

В 70-х годах минувшего столетия молодой ученый из Новосибирска Сергей Камов решил должным образом исследовать вопрос. По его словам, подобным даром обладал его родной дед. В детстве Сергею пришлось увидеть, как дед одним словом «Умри!» остановил огромного разъяренного волкодава: пес мгновенно испустил дух.

Камов ездил по деревням, беседовал со стариками, записывал сакральные слова. Ему удалось собрать около трехсот старинных заклятий на более чем 15 диалектах и наречиях.

В лабораторных условиях Сергей Камов проводил эксперименты на растениях и животных, используя современную технику и измерительные приборы. Практически в половине случаев экспериментатор получил летальный исход: растения чахли, у животных слабел иммунитет, молниеносно развивались злокачественные опухоли. Камов полагал, что значение имеет не только сам текст, но и интонация, с которой он произнесен.

В 80-х Камов получил предложение о сотрудничестве от одной из спесцлужб СССР, которое сразу же отверг. Однако от дальнейших исследований феномена ученому пришлось отказаться.

Жизненный уклад шамана

Бытует мнение, что шаманы ведут уединенный образ жизни, держат в страхе целые поселения, общаются преимущественно с духами, а не с простыми смертными. Формированию таких представлений немало поспособствовал кинематограф.

На самом деле практикующие шаманы всегда могли заводить семьи, жить в миру, отшельников среди них было не больше, чем среди обычных людей. В Сибири был распространен принцип преемственности, когда знания и «должность» переходили от родителя к сыну или дочери, от деда или бабушки к внукам.

Коренные народы верят, что тот, в чьих жилах течет шаманская кровь, даже если не свяжет свою жизнь с магическими практиками, будет все равно иметь какой-либо выдающийся дар. Впрочем, по мнению сибиряков, в той или иной мере каждый человек наделен способностью толковать сны, гадать, врачевать раны.

Шаманы в современном мире

По мнению Анатолия Алексеева, кандидата исторических наук, доцента СВФУ им М. К. Аммосова, сильные шаманы в Сибири есть до сих пор. Ученый, который родился и вырос в Якутии, посвятил теме изучения духовных практик и традиций родного края долгие годы.

В своих трудах он поясняет, что мало хотеть стать шаманом, надо обладать определенными качествами, характером, здоровьем. Во все времена коренные народы Сибири верили, что шамана выбирают духи, и только с их помощью он может обрести необходимые знания.

Сегодня, когда интерес к теме сверхъестественного растет, многие пытаются узнать, как найти шаманов в Сибири. Но это, по мнению Алексеева, палка о двух концах: с одной стороны, повышенный интерес общества мешает сакральным практикам, «отпугивает» потусторонние силы; с другой - спрос порождает шарлатанов и ряженых.

По словам исследователя, настоящий шаман не стремится к славе, не дает никакой рекламы и не занимается самопиаром. Древние знания требуют сосредоточенности и тишины. Поэтому тому, кто решил лично познакомиться с практикующим кудесником, предстоит долгий путь в глубинку, самостоятельный поиск, опросы местных. Но если видный этнограф и историк, проживший в Сибири всю жизнь, уверяет, что шаманы существуют, значит шансы на успешные поиски есть у каждого.