Кто поклоняется аллаху. Поклонение всевышнему как смысл человеческой жизни. Основополагающие принципы тасаввуфа

Арабское слово «ибада» означает «поклонение». Лексически это слово означает «покорность», «смирение». Однокоренные с ним слова используются в выражениях «послушный верблюд», «протоптанная тропа».

В шариате это понятие объединяет все слова и деяния, совершаемые телом и душой, которые Аллах любит и которыми Он доволен. Более подробно об этом пойдет речь при упоминании некоторых форм поклонения.

Поклонение зиждется на трех столпах.

1. Совершенная любовь к Пречистому Богу. Всевышний по этому поводу сказал: «Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее» (аль-Бакара, 2:165 ).
2. Совершенная надежда на милость Аллаха. Всевышний сказал: «Они надеются на Его милость» (аль-Исра, 17:57 ).
3. Совершенный страх перед Аллахом. Всевышний сказал: «... и страшатся мучений от Него» (аль-Исра, 17:57 ).

Поэтому после этих трех аятов Всевышний сказал: «Тебе одному мы поклоняемся...». Это значит, что мы поклоняемся нашему Господу, испытывая эти три чувства. Мы любим Его, о чем свидетельствуют слова «Хвала Аллаху, Господу миров». Мы надеемся на Него, что подтверждается словами «Милостивому, Милосердному». И мы боимся Его, на что указывают слова «Властелину Дня воздаяния».

Поклонение принимается только при выполнении двух условий:

1. Искренность перед Богом. Аллах принимает только те из деяний, которые совершаются искренне ради Его Лика. Всевышний сказал: «А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа ему искренне» (аль-Беййина, 98:5 ); «Воистину, чистая вера может быть посвящена одному Аллаху» (аз-Зумар, 39:3 ); «Скажи: «Я поклоняюсь одному Аллаху, очищая перед Ним веру» (аз-Зумар, 39:14 ).
2. Следование путем посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Господь принимает только те деяния, которые соответствуют наставлениям посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Всевышний сказал: «Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам» (аль-Хашр, 59:7 ). Он также сказал: «Но нет – клянусь твоим Господом! – они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (ан-Ниса, 4:65 ). Пророк же, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если кто-либо внесет в это дело наше то, что к нему не относится, то это будет отвергнуто» («Сахих аль-Бухари», 2697 ). Это значит, что оно будет возвращено ему.

К аятам, объединяющим оба эти условия, относятся слова Всевышнего в конце суры «аль-Кахф»: «Скажи: "Воистину, я – такой же человек, как и вы. Мне внушено откровение о том, что ваш Бог – Бог Единственный. Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом"» (аль-Кахф, 18:110 ).

Вопрос 2. Перечисление некоторых форм поклонения.

Форм поклонения много, и каждое праведное слово, каждое праведное деяние, совершенное душой или телом, считается одной из форм поклонения, если Аллах любит его или доволен им. Поэтому мы перечислим лишь некоторые из них.

1. Мольба (дуа). Эта форма поклонения делится на две категории: мольба с прошением и мольба в поклонении.
Всевышний Аллах сказал: «Взывайте же к Аллаху, очищая перед Ним веру» (Гафир, 40:14 ); «Мечети принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом» (Джинн, 72:18 ); «Кто же находится в большем заблуждении, чем те, которые взывают вместо Аллаха к тем, которые не ответят им до Дня воскресения и которые не ведают об их зове?! А когда люди будут собраны, они станут их врагами и будут отвергать их поклонение» (аль-Ахкаф, 46:5-6 ).
Поэтому, если человек молит кого-либо, кроме Великого и Могучего Аллаха, о помощи в том, на что не способен никто, кроме Аллаха, то он является многобожником и неверующим, независимо от того, взывает он к живому творению или к мертвому. Если же человек просит живого человека оказать ему посильную помощь, например, накормить или напоить его и т.п., то он не совершает греха. Но если он взывает к мертвому или к отсутствующему живому человеку и т.п., то он является многобожником, потому что мертвый или отсутствующий человек не способен ответить на его молитву.
Как уже было отмечено, мольба включает в себя две категории: мольбу-прошение и мольбу-поклонение.
Мольба с прошением – это молитва о благе в этом мире и в будущей жизни, а мольба в поклонении включает в себя все богоугодные поступки, совершаемые душой и телом, потому что человек, поклоняющийся Аллаху, словами и поведением просит своего Господа принять его поклонение и вознаградить его за него.
Все коранические повеления взывать с мольбой к Аллаху и запреты на обращение с мольбой к кому-либо, кроме Аллаха, относятся как к мольбе с прошением, так и к мольбе в поклонении.

2, 3, 4. Любовь (махабба), страх (хауф) и надежда (раджа) . Об этих формах поклонения мы уже говорили при разъяснении столпов поклонения.

5. Упование (таваккул) . Уповать означает положиться на кого-либо или что-либо. Для того чтобы уповать на Аллаха, раб должен искренне вверить свою судьбу Всевышнему Аллаху, положиться на Него и довериться Ему, используя предписанные или дозволенные Аллахом средства, необходимые для обретения блага и оберегания от зла. Всевышний сказал: «Уповайте только на Аллаха, если вы являетесь верующими» (аль-Маида, 5:23 ). Он также сказал: «Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его» (ат-Талак, 65:3 ).

6, 7, 8. Чаяние (рагба), боязнь (рахба), смирение (хушу) . Под чаянием подразумевается стремление достичь того, что любишь. Боязнь – это страх, заставляющий избегать того, чего страшишься. Смирение же – это такое унижение и преклонение перед величием Аллаха, когда раб покоряется Его предопределению и законам. Всевышний Аллах упомянул эти три формы поклонения и сказал: «Воистину, они спешили творить добро, взывали к Нам с чаянием и страхом и были смиренны перед Нами» (аль-Анбийа, 21:90 ).

9. Опасение (хашья). Это – страх, основанный на осознании величия и совершенного могущества того, кого опасаешься. Всевышний Аллах сказал: «Не бойтесь их, а бойтесь Меня» (аль-Бакара, 2:150 ); «Не бойтесь же их, а бойтесь Меня» (аль-Маида, 5:3 ).

10. Обращение (инаба). Под этим подразумевается обращение к Всевышнему Аллаху посредством совершения богоугодных дел и избежания грехов. Всевышний сказал: «Обратитесь к вашему Господу и покоритесь Ему» (аз-Зумар, 51:54 ).

11. Мольба о помощи (истиана). Это – молитва о том, чтобы Аллах помог справляться с религиозными и мирскими делами. Всевышний сказал: «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи» (аль-Фатиха, 1:5 ). А в завещании Ибн Аббасу Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если ты молишь о помощи, то моли об этом Аллаха» («Сунан ат-Тирмизи» (2516), «Муснад Ахмад» (1/307). Ат-Тирмизи назвал хадис хорошим, а аль-Хаким – достоверным ).

12. Мольба о защите (истиаза). Это – молитва о покровительстве и защите от любых неприятностей. Всевышний Аллах сказал: «Скажи: "Прибегаю к защите Господа рассвета от зла того, что Он сотворил"» (аль-Фаляк, 113:1-2 ). Он также сказал: «Скажи: "Прибегаю к защите Господа людей, Царя людей, Бога людей, от зла искусителя, исчезающего при поминании Аллаха"» (ан-Нас, 114:1-4 ).

13. Мольба о спасении (истигаса). Это – молитва об избавлении от несчастья и спасении от погибели. Всевышний Аллах сказал: «Вот вы попросили своего Господа о помощи, и Он ответил вам» (аль-Анфаль, 8:9 ).

14. Жертвоприношение (забх). Это – заклание живой твари путем пролития ее крови в соответствии с определенными правилами ради приближения к Аллаху. Всевышний сказал: «Скажи: "Воистину, мой намаз и мое жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров"» (аль-Анам, 6:162 ). Он также сказал: «Посему совершай намаз ради своего Господа и закалывай жертву» (аль-Каусар, 108:2 ).

15. Обет (назр). Это – взятие на себя обязательств выполнить что-либо или совершить необязательное богоугодное дело. Всевышний Аллах сказал: «Они исполняют обеты и боятся дня, зло которого разлетается» (аль-Инсан, 76:7 ).

Мы упомянули лишь некоторые из форм поклонения. Все они являются правом только одного Аллаха, и запрещается посвящать их кому-либо, кроме Него.

В зависимости от того, чем совершаются эти формы поклонения, они делятся на три категории.

К первой относятся формы поклонения, совершаемые сердцем, такие как любовь, страх, надежда, обращение, опасение, боязнь, упование и т.п.

(‘ИБАДА ) (в соответствии с ханафитским мазхабом )

Часть I

ПОКЛОНЕНИЕ АЛЛАХУ (‘ибада )

• Что такое поклонение?
• Польза поклонения;
• Виды поклонения;
• Степени поклонения;
• Богословско-правовые школы (м азхаб ) в Исламе.

Что такое поклонение?

Поклонение Аллаху (по-арабски«‘и бада ») – это возвеличивание Его и проявление благодарности за всё Им дарованное.

Аллах – Тот, Кто создал нас из ничего, одарил нас зрением, слухом и речью. По милости Аллаха мы обладаем разумом и удостоены привилегированного положения по сравнению с другими созданиями. Аллах даровал нам бесценные дары, начиная от кислорода, который мы вдыхаем, и заканчивая водой, которую мы пьем.

Аллах не оставил нас без Своего попечения – ниспослал пророков и Священные Писания, указав нам пути достижения счастья в этом мире и в Следующей жизни.

Аллах повелел нам быть благодарными Ему, овладевать знаниями о Нем и поклоняться Ему.

Если какой-либо человек одарит нас своей любовью, заботой, вниманием, множеством даров, то, конечно же, мы будем благодарны ему, с радостью выполним любое его поручение, просьбу. Так как же мы можем быть неблагодарны нашему Господу, одарившему нас жизнью и всем, что у нас есть? Целью нашей жизни должна стать вера и поклонение Великому Творцу. Через это мы сможем удостоиться чести войти в число Его любимых рабов и соединиться с бесконечным райским счастьем.

ПОЛЬЗА ПОКЛОНЕНИЯ

Наша душа, как и тело, нуждается в пище, но в пище не материальной, а духовной. Этой духовной пищей являются вера и поклонение Создателю. Поклонение Аллаху возвышает нашу душу, предотвращает совершение нами греховного и сохраняет самое ценное – веру.

Несмотря на то, что в жизни человек встречается с трудностями и попадает в, казалось бы, безнадежные ситуации, от погружения в отчаяние и уныние он спасает себя поклонением Аллаху. Благодаря этому человек приближается к Аллаху, находит убежище в Его милости и обретает спокойствие.

Кроме того, поклонение приносит пользу не только душе, но и телу. Перед молитвой-намазом мусульманин должен совершить омовение, которое способствует поддержанию чистоты тела и сохранению здоровья. Выполнение во время молитвы-намаза определенных движений обеспечивает человеку некоторую физическую активность. Соблюдение поста нормализует пищеварение. А такой вид поклонения, как милостыня, полезен для всего общества, так как решает проблемы нуждающихся.

Виды поклонений

Поклонение (‘ и бада ) бывает трех видов:

1) Поклонение , совершаем ое самим верующим (поклонение телом). Например, совершение молитвы-намаза или соблюдение поста. Каждый мусульманин должен выполнять такое поклонение самостоятельно, его нельзя перепоручить другому. Также нельзя поститься или совершать молитву-намаз за другого человека.

2) Поклонение имуществом .К нему относятсявыплата милостыни (закят и садака ) и жертвоприношение (курбан ). В этом виде поклонения допускается поручительство. Например, человек отдает милостыню не лично в руки нуждающемуся, а передает часть своего имущество через посредника.

3) Поклонение , выполняем ое как самим верующим , так и его имуществом .К этому виду поклонения относится паломничество в Мекку (хадж и ‘умра ), когда человек расходует имущество для его совершения и своим телом выполняет обряды. Пожилые и больные люди, не имеющие физической возможности самостоятельно выполнить обряды паломничества, но обладающие средствами для его совершения, могут послать другого мусульманина совершить его вместо себя.

СТЕПЕНИ поклонения

Как правило, человек совершает поклонение, руководствуясь одним из следующих мотивов:

1. Поклонение Аллаху, ибо Он Единственный, Кто достоин абсолютного поклонения и благоговения.

Это наивысшая степень поклонения, так как, исполняя повеления Аллаха, верующий ожидает только Его довольства.

2. Поклонение с мечтой о Рае и/или из-за страха перед Адом.

Человек, выполняющий поклонение с таким намерением, соблюдает повеления Аллаха, но лучше, если он будет делать это только ради Аллаха.

3. Поклонение с целью скорейшего получения выгоды и для демонстрации перед окружающими своей «праведности». Это самая низшая степень поклонения. Перед Всевышним Аллахом она не будет считаться поклонением Ему, поскольку все, что делается не ради Создателя, не обладает ценностью и не вознаграждается.

богословко-правовые школы (МАЗХАБ ) В ИСЛАМЕ

РАЗЛИЧ ИЕ ВО МНЕНИЯХ – ЭТО МИЛОСТЬ АЛЛАХА

Как известно, со времен пророка Адама, мир ему, человечеству росло и совершенствовалось, подобно тому, как взрослеет человек. И поэтому Божественные законы (ш ариат ), ниспосылаемые через пророков людям, различались в зависимости от состояния конкретных племен и народов. Со временем, когда человечество словно «выросло» из детского возраста, люди в равной степени обрели способность получать одни и те же знания от одного и того же Учителя. То есть объективно не осталось потребности в различных законах, и Аллахом был ниспослан последний пророк – Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, и закон, ставший доступным для всего человечества. Однако по причине того, что условия и места проживания, а также характеры, умственные и физические способности, сферы деятельности и т.п. у людей отличаются, применения отдельных положений данного закона могут быть различны.

Именно подобная гибкость в решении не основополагающих вопросов придает Исламу универсальный характер, позволяя ему существовать и развиваться в любых условиях и оставаться открытой для каждого человека на Земле. Эта гибкость также является доказательством Божественного происхождения Ислама, так как только Сам Творец, обладающий Абсолютным Всезнанием, изначально зная о разнообразии своих творений, об изменении условий их жизни, даровал именной такой Закон.

Сам пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, в разное время совершал одни и те же религиозные обряды с небольшими отличиями, давал разные советы на один и тот же вопрос, учил людей поступать по-разному в одинаковой ситуации. Но все, что касалось основ вероучения, было единым и неизменным. Все практические примеры Пророка, мир ему и благословение Аллаха, его советы и наставления были правильными во всех случаях.

Ученые Ислама, тщательно изучив Священный Коран и Сунну Пророка, мир ему и благословение Аллаха, учитывая эти сходства и отличия, систематизировали полученные знания в богословско-правовые школы – мазхабы . В первые века распространения Ислама существовало более 10-ти мазхабов. Впоследствии многие из них перестали существовать из-за того, что не нашлось людей, которые продолжили бы их развитие. Поэтому в настоящее время в силу объективных причин сохранилось четыре признанных мазхаба. Каждый мазхаб носит имя своего основателя-имама: Абу Ханифы, Шафии, Малика, Ахмада ибн Ханбаля.

Отвечая на вопрос: «Истина бывает только одна, как же могут быть правильными решения четырех?» один из выдающихся исламских учёных сказал: «Вода для пяти разных болезней может принимать пять разных положений. Одному, судя по характеру его болезни, вода является лекарством, и поэтому она для него – необходима (ваджиб ) с медицинской точки зрения. Другому из-за его болезни вода вредна, как яд, и поэтому она ему категорически запрещена (харам ). Третьему от нее – небольшой вред, и она для него нежелательна (макрух ) с медицинской точки зрения. Четвертому человеку вода приносит пользу, не нанося вреда, она ему желательна (сунна ). Пятому от воды нет ни вреда, ни пользы, поэтому она для него нейтральна (мубах ), хочешь пей, хочешь нет. Итак, решение по одной и той же воде разделилось, и при этом все пять решений истинны. Так можно ли сказать, что вода только лекарство и она необходима (ваджиб ) всем, и любое другое решение неправильно?! Таким же образом положения (хукм ) Закона Аллаха изменяются по мазхабам в зависимости от людей, которые подчиняются им, причем изменяются они правильно, и каждое положение становится истиной и приносит пользу».

Учёные всех четырех мазхабов основывались на Коране и Сунне, а также на второстепенных источниках, таких как единогласное мнение мусульманских учёных(иджма ) , суждение по аналогии (к ы йас ) , предпочтительное мнение(истихсан ), применение обычного права(урф ) и другие. Каждый из них использовал второстепенные источники по своему усмотрению, в соответствии с собственной логикой, системой методов и приемов, используемых им при исследовании. Основы (асл ) вероучения у всех мазхабов едины, различия касаются незначительных вопросов (фуру ). Мнения ученых, разрабатывавших эти мазхабы, охватывают все возможные стороны жизни мусульманского общества, они объясняют смысл Корана и Сунны и решения, вытекающие из них, в доступной для понимания форме. Следуя богословско-правовым решениям одного из мазхабов, мусульмане считают остальные три мазхаба также верными и истинными. Между мазхабами существуют прочные связи и на уровне ученых-богословов, и среди простых мусульман. Некоторые различия в способах поклонений и других второстепенных вопросах не мешают им с любовью относиться друг к другу, ибо это именно те различия, о которых Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал, что они являются милостью от Аллаха людям.

УЧЕНЫЕ – НАСЛЕДНИКИ ПРОРОКОВ

Знание религии – это великий дар от Аллаха, которым Он украшает умы и сердца людей по Своей Воле. И об этом Аллах сказал в Коране:

«…Возвысит Аллах степени тому из вас, кто верует, кому дарованы знания (религии). И знает Аллах о том, что вы делаете» .

«Эти притчи Мы приводим людям, но постигают их только знающие» .

«Боятся Аллаха из рабов лишь знающие» .

«Свидетельствуют Аллах, а также ангелы и наделенные знанием, что нет Бога, кроме Него – Всемогущего, Мудрейшего» .

«Кому Аллах желает добра, тому Он дает понимание в религии. Я только раздающий, а дает Аллах» .

Абу Умама Бахили, да будет доволен им Аллаха, рассказывал, что когда Посланнику Аллаха упомянули о двух людях, один из которых был простым поклоняющимся, а другой – ученым, пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Превосходство ученого над простым поклоняющимся, как мое превосходство над самым последним из вас. Истинно, Аллах, Его ангелы, все творения небес и земли, даже муравьи в своих норках и рыбы благословляют обучающего людей добру» .

Также Пророк, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Того, кто следует по пути получения знаний, Аллах выводит на один из путей в Рай . Ангелы стелют под ним свои крылья от радости. За ученого просят прощение все творения небес и земли, и рыбы в воде. Поистине, превосходство ученого над поклоняющимся, как превосходство полной луны над всеми звездами. Поистине, ученые – наследники п ророков. И истинно, п ророки не оставляли в наследство динары или дирхамы, а оставляли в наследство знания. И кто взял его, тот получил огромный удел» .

Поэтому ученые единогласны в том, что выносить самостоятельные решения по богословско-правовым вопросам может не каждый мусульманин, а только ученый степени муджтахид . Претендующий на степень муджтахид должен удовлетворять следующим условиям:

1) в совершенстве владеть арабским языком;

2) знать наизусть Священный Коран и его основные толкования;

3) знать не менее трех тысяч хадисов с полным комментарием;

4) знать единогласное мнение мусульманских ученых (иджма ) по главным богословско-правовым вопросам;

5) владеть методологий мусульманского права (усуль аль-фикх );

6) вести строгую и благочестивую жизнь.

Муджтахидами высших степеней признаются имамы-основатели мазхабов. Всевышний Аллах одарил их мудростью и острым умом, силой воли и еще многими преимуществами, во главе которых искренняя богобоязненность, а затем – божественное озарение их сердец. Приведем краткие сведения об этих выдающихся учёных.

Основателем первого мазхаба является великий имам (имам аль-Азам ) Нуман ибн Сабит Абу Ханифа (699-767гг.). В юности он получил блестящее общее и богословское образование, был очень богобоязненным, щедрым, молчаливым, постоянно размышляющим человеком. Удостоился чести встречаться с некоторыми сподвижниками Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Ночи великий имам проводил в дополнительных намазах. В одном намазе каждую ночь он полностью прочитывал Коран. В течении 40 лет он выполнял утренний намаз с омовением ночного.

Ханафитского мазхаба придерживается около 1/3 всех мусульман мира. Он распространен сегодня в Индии, Пакистане, Бангладеш, ЮАР, Иордании, Ливии, Судане, Ливане, части Китая, Турции, Центральной и Средней Азии, Египте, Афганистане и т.д. Большинство мусульман России – татары и башкиры также придерживаются ханафитского мазхаба.

Основатель второго мазхаба – Малик ибн Анас (713-795гг.) в юности учился под руководством около 100 ученых. Написал много книг, самая известная из которых «Аль-Муватта» – один из первых сборников хадисов. Он очень любил хадисы и никогда не читал их без омовения. Он был очень честен и никогда не стеснялся сказать «я не знаю», если не знал ответа на что-либо. Он никогда не делал различия между студентами, даже если среди них были короли.

Маликитский мазхаб распространен сегодня в Алжире, Тунисе, Марокко, Судане, части Египта и в других частях Африки.

Основатель третьего мазхаба – Мухаммад ибн Идрис А ш-Шафии (767-820гг.). Ученик Малика ибн Анаса, он получил хорошее образование. Его уважали за скромность, справедливость, доброжелательность и честность. Он имел великолепную память: в возрасте 9 лет знал Коран наизусть. Он был первым, кто написал книгу по методологии мусульманского права (у суль а ль-фикх ). В Рамадане он прочитывал весь Коран в своих намазах 60 раз. Свои ночи он делил на 3 части: треть проводил в молитвах, другую треть – в учении, а оставшуюся треть отводил для сна. Этот мазхаб сложился под влиянием ханафитского и маликитского мазхабов и воспринял их особенности.

Шафиитский мазхаб распространен сегодня в Индонезии, Малайзии, Таиланде, части Индии и Шри-Ланки, Палестине, Уганде, Кении, части Египта, Сирии, ЮАР и др. Часть мусульман России, в основном представители северокавказских народов, также придерживаются шафиитского мазхаба.

Четвертый мазхаб основал Ахмад иб н Ханбаль (780-855гг.). Он получал знания у многих известных ученых и собрал большое количество хадисов. Его книга «Муснад» содержит более 40 тысяч хадисов. Он был лучшим учеником имама Аш-Шафии, который сказал о нем: «Я оставил Багдад, и не было там человека более ученого, скромного, честного и интеллигентного, чем Ахмад бин Ханбаль» . Имам Ахмад ежедневно выполнял 300 ракяатов дополнительных намазов. На его похоронах присутствовало более 800 тыс. мужчин и 60 тыс. женщин.

Ханбалитский мазхаб распространен сегодня в странах Персидского залива, а также в Ираке и Сирии.

Следуя наставлению Пророка, мир ему и благословение Аллаха, – «Обучайте людей (религии), облегчайте и не затрудняйте» , эти великие ученые облегчили обустройство повседневной жизни каждого мусульманина в соответствии с требованиями мусульманского права. Долг истинного мусульманина – быть искренне благодарным тем, кто посвятил свою жизнь глубокому изучению Корана и Сунны, обучению им других. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Тот не из моей общины, кто не уважает наших старших, не милосерден к нашим младшим и не почитает наших ученых» .

ПУСТЬ НЕЗНАЮЩИЕ СПРОСЯТ У ЗНАЮЩИХ

С детства для нас является естественным и привычным такой порядок вещей, при котором ищущий знания многие годы является учеником, постигая науку из уст более грамотных, набираясь опыта под их руководством, т.е. является последователем (мукаллидом). Это можно наблюдать в любой из областей знаний. Что же касается знаний по Исламу, то Аллах в Коране установил такой же порядок, повелев в Священном Коране:

«Так расспросите знающих, если сами не знаете» .

«Почему бы не отправить из каждой общины по группе, чтобы укрепиться в вере (узнать основы религии у Пророка) и по возвращении увещевать других» .

Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, говорил:

«Слушай внимательно! Весь мир и все, что в нем , лишено милости Аллаха, кроме трех: поминание Его (зикр ) и всего, что приближает к Нему, а также ученого и ученика религиозных знаний » .

«Изучайте Коран и обучайте ему других, получайте знания и передавайте их людям, изучайте свои обязанности (фард ) и обучайте им людей» .

«Верующий никогда не насыщается добром (т.е. знанием). Он слушает до тех пор, пока не достигнет Рая » .

«Поистине, ученые подобны звездам в небе, по ним определяют правильную дорогу в темноте на суше и на море. И если они потеряют свой свет, то идущие могут заблудиться» .

Всевышний Аллах направил Своего Посланника, мир ему и благословение Аллаха, чтобы он проповедовал Священный Коран и обучал ему. Благородные сподвижники, получив знания от него, в свою очередь передали их следующему поколению. Ученые написали книги по различным отраслям мусульманских знаний. Все мусульмане, следуя установленному Аллахом порядку, должны получать знания от ученых и из их книг. Таким образом, в соответствии с единогласным мнением ученых, если человек сам не является ученым, то он обязан быть последователем (мукаллидом ) и следовать (таклид ) мнению одного из муджтахидов, что соответствует Корану и Сунне. Мусульманин абсолютно свободен в выборе мазхаба и может по своему желанию придерживаться любого из них.

Мусульманские учёные едины во мнении, что отказ от следования за учёными – дорога к заблуждению, ибо Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Аллах не заберет знание, лишая его Своих рабов. Он лишит знания, забирая к себе знающих. Так что, когда не останется ни одного ученого, люди изберут для себя невежественных руководителей. Их будут спрашивать, а они станут решать без знаний. Они сами заблудятся и введут в заблуждение других» .

«Будь ученым или учеником, или внимательно слушающим или любящим (знания и ученых). Не будь пятым, иначе погибнешь. Пятый – это тот, кто ненавидит знания и ученых» .

Во имя Аллаха Всемилостивого, Милостивейшего!

Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем, молим о помощи и прощении, Которому приносим покаяния и к Которому прибегаем от зла наших душ и наших скверных деяний! Кого Аллах поведет прямым путем, того никто не введет в заблуждение, а кого Аллах введет в заблуждение, того никто не наставит на прямой путь. Свидетельствую, что нет божества, кроме Одного Аллаха, у Которого нет сотоварищей, и свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и посланник. Мир и благословение Аллаха ему, его семье, сподвижникам и всем, кто верно следует его путем!

Поклонения заслуживает только Всевышний Аллах.

Является неоспоримой истиной, что Всевышний Аллах создал Свои создания для того, чтобы они поклонялись Ему, поэтому Он отправил Своих посланников и через них ниспослал Свои Священные книги с призывом к Единобожию. Всевышний Аллах сказал: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (51:56); также сказал: «Мы отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте Тагута!» ( 16:36) (Тагут – любое творение, которое обожествляют и которому поклоняются наряду со Всевышним Аллахом). Также сказал: «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому бы не было внушено: «Нет истинного божества, кроме Меня, поклоняйтесь же Мне! » (21:25); также сказал: «Алиф. Лам. Ра. Это – писание, аяты которого ясно изложены, а затем разъяснены Мудрым, Ведающим. Не поклоняйтесь никому, кроме Аллаха. Воистину, я для вас – предостерегающий увещеватель и добрый вестник от Него» (11:1-2).

Поклонение заключается в Единобожии и подчинении Его приказам и оставлении Его запретов, Аллах сказал: «Мы ниспослали тебе Писание во истине. Поклоняйся же Аллаху, очищая перед Ним веру. Воистину, чистая вера может быть посвящена одному Аллаху» (39:2-3). И подобных аятов в Священном Коране очень много, суть которых заключается в том, что поклонения заслуживает только Один Аллах, и всё то, чему поклоняются помимо Него, является тагутом, а само поклонение им – многобожием. Всевышний сказал: «Это потому, что Аллах является Истиной, а всё, к чему взывают помимо Него, является ложью» (31:30), а также Всевышний Аллах, перечислив 18 пророков, сказал: «Но если бы они приобщили сотоварищей, то стало бы тщетным всё, что они совершали» (6:88).

Таким образом, чтобы наше поклонение было принято Аллахом, мы должны искренне Ему поклоняться, не придавая Ему сотоварищей, т.е. не совершая ширка (многобожия), ведь многобожие и Единобожие – несовместимые вещи. А также мы должны поклоняться только в соответствии с Сунной, т.е. в соответствии с тем, что установил и разъяснил для нас пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует).

П ОЯВЛЕНИЕ ПЕРВОГО ШИРКА НА ЗЕМЛЕ .

Как же появился ширк (многобожие) на земле? Как Иблис (дьявол) сделал своё наущение людям, чтобы они совершили многобожие?

Во-первых, хотелось бы сделать важное примечание : в момент зарождения человечества, т.е. когда были созданы первые люди (Адам и его дети), в течение десяти веков они были единобожниками, т.е. исповедовали веру в одного Бога и были далеки от языческих верований вопреки распространенному мнению философов и некоторых историков.

Затем, по истечении десяти веков, сатана обольстил людей и методом наущения подтолкнул их к возвеличиванию могил предков, а после этого и вовсе ввергнул их в бездну невежества, и они стали поклоняться идолам. В достоверном сборнике имама Бухари передается высказывание Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах), который прокомментировал следующий аят: «Они замыслили тяжкую хитрость и сказали: «Не отрекайтесь от ваших божеств: Вадда, Сувы, Йагууса, Йагуука и Насра» (71:22-23). В комментарии к нему он сказал: «Это имена праведных людей из народа Нуха (Ноя), когда же они умерли, сатана сделал наущение их народу, чтобы они поставили их образы (памятники) там, где они обычно сидели, и назвали эти образы в соответствии с их именами. Их народ так и сделал, но ещё не стал им поклоняться. Однако, когда умерло это поколение и знание было забыто, люди стали поклоняться этим идолам» (Сборник достоверных хадисов Бухари 8:667, номер хадиса 4920). Именно начиная с этого времени люди стали язычниками и перестали поклоняться только Аллаху, и именно с этого момента стали посылаться посланники и Священные книги от Всевышнего Аллаха с призывом к Единобожию.

Методы сатаны в обольщении людей сегодня.

В настоящее время метод сатаны не изменился, он до сих пор продолжает обольщать людей и сбивать их с истинного пути. И так будет до Судного Дня, Всевышний Аллах поведал нам слова дьявола: «За то, что Ты совратил меня, я непременно засяду против них на Твоём прямом пути, а затем я буду подходить к ним спереди и сзади, справа и слева, и Ты не найдёшь большинство из них благодарными» (7:16-17). И мы видим сегодня в нашей умме, к великому сожалению, как представители многих мусульманских народов обожествляют мёртвых, ходят на их могилы и просят у них решить проблемы, помочь в делах, совершают паломничество к их могилам, дают обеты, приносят им жертвоприношения и совершают многие другие виды поклонения, которые должны совершаться только Единому Аллаху, Господу миров, у Которого нет сотоварищей.

Многие из этих людей, совершающих ширк у могил своих предков, называют своё поклонение мёртвым «посредничеством» и «приближением к Аллаху». Но давайте узнаем истинную суть приближения к Аллаху и как мы можем это делать в соответствии с Шариатом. По-арабски это действие называется «тавассуль», то есть использование методов, способов и дел, с помощью которых человек может приблизиться к Аллаху.

Виды тавассуля (способов приближения к Аллаху):

1. Приближение к Аллаху посредством веры в Него, в Его ангелов, в Его книги, в Его пророков, также посредством совершенных благих дел или оставленных грехов, а также посредством прекрасных имён Аллаха и Его совершенных качеств. Аллах в Коране приводит слова молитвы праведников: «Господь наш! Мы уверовали в то, что Ты ниспослал, и последовали за посланниками. Запиши же нас в число свидетельствующих» (3:53). Или же: «И принадлежат Аллаху благие имена, так взывайте же к Нему посредстом этих имён». Этот вид приближения является разрешенным.
2. Также человек может приблизится к Аллаху если попросит кого-либо из живых и присутствующих пророков обратиться к Аллаху с мольбой за него. Этот вид тавассуля разрешен в Шариате, Но надо знать, что дуа пророка может быть возможной только при жизни самого пророка, а также его заступничество будет возможным только в День Суда, когда этот пророк будет заступаться за просящих перед Аллахом, и не сможет кто-либо заступиться за кого-либо, пока не дозволит ему Аллах, и не сможет он заступиться за кого-либо, кроме как за тех, кем доволен будет Аллах.
3. Приближение к Аллаху при помощи слов: «Ради пророка» или «ради святого», «ради его достоинства», «ради его благословения», «ради его могилы,… свода (купола) его могилы» и тому подобных фраз – всё это порицаемый и запретный вид тавассуля, о чем нет разногласия среди учёных Ахль-сунна. Комментатор книги «аль-Ихья», а также и другие учёные привели сообщение, что имам Абу Ханифа (да смилуется над ним Аллах) и два его ученика (Абу Юсеф и Мухаммад ибн аль-Хасан) порицали слова человека, который говорит в молитве: «Прошу Тебя, о Аллах, ради такого-то…» или говорит: «…ради Твоих пророков», «…ради Заповедной мечети… ради Машар аль-Харам (долина Муздалифа)» и тому подобные слова, объяснив это тем, что Аллах ни перед кем ничем не обязан. Несомненно, этот вид тавассуля является запретным и входит в раздел бидаат (нововведение), т.к. не обоснован доказательствами из Корана и Сунны, и который, в конечном счёте, может привести к откровенной просьбе у мёртвых, что будет уже явным многобожием.
4. Когда кто-то просит у умерших пророков или праведников, обращаясь к ним со словами: «О такой-то, попроси Аллаха за меня!» Этот вид тавассуля является запретным и входит в раздел многобожия по следующим причинам:

   Во-первых, на такой тавассуль нет обоснования и доказательств из Корана и Сунны.
   Во–вторых, это прошение является мольбой, которая обращена к мертвым.
   В-третьих, прошение мёртвого в данном случае является посредничеством между просящим и Аллахом, а запретил устанавливать посредников между людьми и Богом. Правильным было бы обращаться с просьбами ко Всевышнему напрямик.

5. Обращение и испрашивание помощи не у Аллаха, как, например, обращение непосредственно к умершему святому со словами: «О, мой господин, окажи мне помощь! Одари меня богатством и детьми!» Сюда же относится и обращение к живым благочестивым людям с просьбой сделать то, что может сделать только Всесильный Аллах. Этот вид – явный ширк (многобожие), и зачастую может быть результатом третьего и четвёртого видов.

Оправдания (отговорки) многобожников.

Люди, использующие запретные виды тавассуля (приближения), опираются в своих доводах только на самостоятельные умозаключения или же на отвергнутые, лживые хадисы. Никаких сильных, достоверных доказательств у них нет. Среди их «доводов» есть такие сообщения: «Поистине, Всевышний Аллах приставляет ангела к могиле каждого святого для удовлетворения нужд людей». На самом деле, это откровенный обман и ложь на пророка (да благословит его Аллах и приветствует). И никто не сможет найти подобных высказываний в достоверных исламских первоисточниках.

Поистине, Всевышний Аллах близок к мусульманину, искренне просящему у самого Аллаха, ведь Он сказал в Своей Священной книге: «Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне. Пусть же они отвечают Мне и веруют в Меня, — быть может, они последуют верным путём» (2:186).

Поэтому вместо слов: «О такой-то… О святой!», надо сказать: «О Аллах, Наимилостивейший из милостивых!» Правильным было бы говорить: «О, Господь, Обладатель Величия и Щедрости!» Именно так поступать учит нас следующий достоверный хадис: «Проявляйте настойчивость в своём дуа, говоря: «О, Обладающий Величием и Щедростью» » (привёл Ахмад 4:177, ат-Тирмизи 5:504, хадис от Анаса, да будет доволен им Аллах) .

Таким образом, следует взывать к Аллаху посредством упоминания Его прекрасных имён и совершенных качеств. Также разумно и логично будет просить того, кто может ответить, а не того, кто даже себе ничем не может помочь. Всевышний Аллах сказал: «Не поклоняйся наряду с Аллахом никакому другому божеству, а не то сядешь униженным и покинутым» (17:22).

Также у обращающихся к могилам святых есть другой довод, он очень сомнителен, и, вероятно, его вселил в них сатана. Они говорят, что мы, грешные люди, хотим приблизиться к Аллаху со своими просьбами посредством этих праведников, которые, благодаря своему аскетизму и многочисленному поклонению, добились высокого положения перед Аллахом! Таким образом, они говорят то же самое, что говорили язычники Мекки, оправдывая своё многобожие! Аллах сказал про них: «А те, которые взяли себе вместо Аллаха других покровителей и помощников, говорят: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе» ( 39:3). А также Аллах Всевышний сказал про них: «Они поклоняются наряду с Аллахом тому, что не причиняет им вреда и не приносит им пользы. Они говорят: «Они – наши заступники перед Аллахом» (10:18). Если бы это действительно было так, то мы избрали бы посредником самого близкого к Аллаху человека – пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), однако же Аллах сказал по поводу этого: «(Скажи, о Мухаммад!) Я не властен принести себе пользу или причинить себе вред, если того не пожелает Аллах, Если бы я знал сокровенное, то приумножил бы для себя добро, и зло не коснулось бы меня. Однако я – всего лишь предостерегающий увещеватель и добрый вестник для верующих людей» (7:188).

А то, что касается праведности и близости к Аллаху умерших, находящихся в могилах, то ведь их праведность и достойное положение перед Аллахом принесут пользу только для самих умерших, а нам, живым, поможет только наша праведность и только наши праведные дела, Всевышний сказал: «Этот народ уже миновал. Они получат то, что заслужили, а вы получите то, что вы заслужили, и вы не будете спрошены о том, что они совершали» (2:134).

Таким образом, в соответствии с Шариатом запрещено использовать способы приближения к Аллаху, относительно которых нет достоверных доказательств ни в Коране, ни в Сунне. Наоборот, есть доказательства (и их очень много), запрещающие тавассуль (приближение к Аллаху) с помощью могил святых или их якобы достойного положения.

Ко всему сказанному можно добавить, что данный запрещённый вид тавассуля сопровождается различными языческими обрядами, существовавшими у некоторых народов до принятия Ислама. Среди них – обтирание могил и их целование, снискание благословения в земле, в которой похоронен святой, подвязывание верёвок, загадывание желаний и многое другое, вплоть до совершения полового акта у могил ради приобретения благословения для будущего ребёнка. Пусть Аллах упасет нас от всего того, что делают подобные невежественные люди.

Посещение могил.

Что же касается посещения могил, то в отношении этого вопроса людей можно разделить на три группы:

1. Посещают могилы мёртвых, делают за них дуа, просят прощения у Аллаха для умерших, вспоминают тот день, когда сами окажутся на их месте – это одобренный Шариатом вид посещения могил. Достоверная Сунна указывает на обязанность проявления уважения к мёртвым и запрет нанесения им какого-либо вреда. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не читайте намаз по направлению к могилам и не сидите на них » (Муслим, 972). При входе на кладбище пророк (да благословит его Аллах и приветствует) научил нас приветствовать мёртвых и говорить такие слова: «Мир вам, о обитатели могил из числа верующих и мусульман, мы присоединимся к вам, если Аллаху будет угодно, просим Аллаха для нас и для вас благополучия » (хадис об этом приводит Муслим). В другом хадисе пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Посещайте могилы, поистине, это напомнит вам о смерти » (Муслим, хадис от Абу Хурейры). Таким образом, посещающий могилы в соответствии с Шариатом преследует две основные цели: 1) напоминание о смерти, 2) приветствие мёртвому, прошение у Аллаха прощения за него.

2. Это те, кто посещает могилы и посредством их просит у Аллаха за себя. Например, такими словами: «О Аллах! Ради пророка, прости меня…» Или же: «Ради высокого положения такого-то, ответь на мою мольбу…». При этом просящий не обращается к самим мёртвым, а просит только у Аллаха. Это запрещенный вид тавассуля, к тому же это нововведение в религии Аллаха и путь к многобожию.

3. Это те, кто посещает могилы и просит непосредственно у мёртвых. Это явное многобожие, т.к. в этом случае они приравнивают сотворенное к Творцу и ставят их наряду с Аллахом.

Причины заблуждения людей.

1. Невежество в отношении того, с чем был ниспослан пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), а также все пророки.

2. Применение отвергнутых и ложных хадисов, которые сочинили те, кто поклоняется мёртвым, дабы оправдать свои поступки.

3. Выдуманные небылицы, рассказываемые, как обычно, для привлечения людей в места совершения многобожия. И если даже что-то произошло на самом деле из этих сказок, то в исламской религии чудеса – не показатель правдивости и достоверности, ведь сатана тоже может использовать какие-либо сверхъестественные вещи для сбивания людей. Кроме того, различные чудеса будет использовать и Даджаль (Антихрист). Во всём этом заключается испытание Аллаха для своих рабов и всё происходит по Его воле и мудрости. Показатель правдивости и достоверности в Исламе – это приверженность Корану и Сунне, поэтому Коран и Сунна являются величайшим чудом от Аллаха.

Высказывания некоторых ученых по этой теме.

Абу аль-Хасан аль-Кудури (один из авторитетных ученых, последователь Абу Ханифы) в своем большом труде «Шарх аль-Кархи» написал следующее: «Бишр ибн аль-Валид передал нам, что Абу Юсуф рассказал слова Абу Ханифы: «Следует просить Аллаха только посредством Него Самого… Я считаю порицаемым, когда говорят: «Я прошу Тебя, о Аллах, ради места Твоей мощи на Твоём Троне», а также когда говорят: «ради такого-то» или «ради Твоих пророков» или «ради Запретной Мечети» ».

Саляма ибн Вирдан сказал: «Я видел, что Анас ибн Малик приветствует пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а затем он встал спиной к стене могилы и сделал дуа, направившись к кибле (противоположно могиле). В этом нет разногласий среди учёных, разногласие же существует только о том, когда нужно говорить слова приветствия».

Абу Ханифа сказал (да смилуется над ним Аллах): «При приветствии также надо направляться к кибле, а не к могиле Пророка (мир ему и благословение Аллаха)». Никто из четырёх имамов не сказал, что можно направляться к могиле для совершения дуа.

Вышеперечисленные слова о неправильности молиться в сторону могилы пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), лучшего из созданий, означают, что могилы других людей тем более не заслуживают того, чтобы по направлению к ним совершались молитвы, дуа и другие обряды.

Заключение

Путь Единобожия является единственным путём, к которому призывали все пророки. Ибн Масуд (да будет доволен им Аллах) сказал: «Кто хочет взглянуть на заповедь Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), которой завершилась его миссия, пусть читает слова Всевышнего: «Скажи: «Придите, и я прочту то, что запретил вам ваш Господь». Никого не приобщайте к Нему в сотоварищи, делайте добро людям…» до слов Всевышнего: «Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути» (6:151-153) Хадис ибн Масуда (да будет доволен им Аллах) передал ат-Тирмизи, ибн Мунзир, ибн Абу Хатим, ат-Табрани.

Путь Единобожия (путь поклонения Одному Аллаху) – единственный путь спасения от Адского Огня и входа в Рай. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал в своём достоверном изречении: «Поистине, моя община разделится на 73 группы, 72 из них окажутся в Огне и только одна – в Раю. Эта группа – джамаат ». В другом риваяте есть пояснение: «Ими окажутся те, кто будет придерживаться того же, чего придерживаюсь я и мои сподвижники » (Абу Дауд, ат-Тирмизи, хадис передан от Абдуллы ибн Амр ибн аль-Ас).

Просим Всевышнего Аллаха Его прекрасными именами и совершенными качествами помочь нам жить, поступая в соответствии с Его религией, будучи единобожниками, вплоть до самой смерти, заслужить Рай и обезопасить себя от Ада.

Подготовлено редакцией сайта
« » — www.сайт

• Так об этом пишет Ибн Джарир ат-Табари в своей книге «Джами аль-баян» (4048), а также аль-Хаким (2:546-547).
• Здесь нужно упомянуть, что Всевышний Аллах даровал последнему из посланников Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) ещё и Величайшее Заступничество, которое будет совершено пророком за всех людей в Судный День.

‘Ибада – это все слова и дела верующих, которые помогают заслужить довольство Аллаха. Священный Коран и Сунна указывают на то, что они не могут быть обращены к кому-либо, помимо Аллаха.

Доктор АбдуЛлах ибн АбдульАзиз аль-Джибрин в своей книге «Мухтасару тасхили-ль акидати-ль ислямия» рассматривает установленные и добровольные виды и формы поклонений (‘ибада).

УСТАНОВЛЕННАЯ ‘ИБАДА – четыре вида поклонения Всевышнему Аллаху, предписанные шариатом.
1. ‘Ибада, совершаемая сердцем, – это слова и действия, исходящие от сердца.
«Слово сердца» («каулю-ль кальб») - это убежденность в том, что Аллах - Один, что никто помимо Него не заслуживает поклонения, вера в Его прекрасные имена и атрибуты, вера в ангелов, пророков, Судный День и другие основы ислама.
«Действие сердца» («’амалю-ль кальб») – это искренность, любовь к Аллаху, надежда на Его вознаграждение, страх перед Его наказанием, упование на Него, проявление терпения в исполнении Его повелений и оставлении того, что Он запретил, и многое другое.
2. ‘Ибада, совершаемая словами, – это произношение таухида «ля иляха илля Ллах» – «нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха», чтение Священного Корана, поминание Всевышнего Аллаха тасбихами и тахмидами, призыв к религии Аллаха (да’ава), обучение шариатским наукам других и так далее.
3. ‘Ибада, совершаемая телом, – это молитва, суджуд (земной поклон), пост, хадж, таваф, джихад, приобретение знаний и другие.
4. ‘Ибада, совершаемая имуществом, – это закят, милостыня, забих (жертвоприношение), назр (обет) и другие.

НЕУСТАНОВЛЕННАЯ ‘ИБАДА – не установленные шариатом виды поклонения, то есть действия и слова, в основе которых – благое намерение .

1. Совершение обязательных и желательных действий, которые в своей основе не являются предписанным поклонением (‘ибада)
Примеры таких действий, которые следует совершать с намерением заслужить довольство Аллаха: обеспечение пропитанием себя, жены (мужа, родителей или детей); возврат долга, подарки, почитание родителей и гостя и так далее. Например, принимать пищу с намерением укрепиться для совершения поклонения или воспитывать детей с намерением, что они будут поклоняться Аллаху. Наш Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если ты будешь обеспечивать пропитанием, стремясь к лику Аллаха, то непременно получишь за это вознаграждение, даже за [кусочек хлеба], который ты кладешь в рот своей жены» (хадис передали Аль-Бухари и Муслим).

2. Оставление запретного с намерением приближения к Аллаху
Это действия, оставляя которые ради Аллаха, боясь Его наказания и надеясь на Его щедрость, мусульманин будет получать вознаграждение. Например, отказ от ростовщичества, воровства, лжи и других грехов. В хадисе Пророка, мир ему и благословение Аллаха, сказано: «Всевышний Аллах говорит [ангелам]: «Если Мой раб пожелает совершить плохое деяние, то не записывайте его, пока он его не совершит. Если он все-таки совершит его, запишите ему грех, подобный этому действию. А если он оставит это ради Меня, то запишите ему одно вознаграждение. Если Мой раб пожелает совершить благое деяние и не совершит его, то запишите ему одно вознаграждение. А если он совершит его, то запишите ему в десять раз больше этого деяния до семисот раз»» (хадис передали Аль-Бухари и Муслим).

3. Совершение дозволенных (мубах) действий с намерением приближения к Аллаху
Такие повседневные действия, как сон, еда, продажа, покупка и др., являются дозволенными (мубах), то есть за их совершение нет ни вознаграждения, ни наказания. Однако если мусульманин при этом будет иметь благое намерение, как например, будет принимать пищу, для того, чтобы подкрепиться для совершения молитв, то за эти деяния он будет получать вознаграждение от Всевышнего Аллаха.

С первых проявлений сознательной деятельности одним из самых важных вопросов для людей выступает проблема смысла жизни. «Зачем, во имя чего я рождён и живу?», – именно это спрашивают у себя миллионы людей во все времена, пытаясь прийти к единственной истине. Ибо от этого зависит состояние души и тела, семьи, всего общества. Да, были и будут также миллионы людей, которые не тревожат свой ум этим важным вопросом, не мучаются от того, что истина ускользает от них. Такие личности живут повседневными заботами, вся их жизнь посвящена вопросам материального обеспечения, достижения собственного благополучия.

Они честно трудятся, воспитывают людей – в общем, весьма благопристойные граждане страны. Однако Всевышний Аллах дал человеку разум не только для того , чтоб кормить своё тело и семью, ибо этими вопросами озабочены также и животные. Творец дает человеку, как уникальному Своему созданию, жизнь для того, чтоб он задавал себе фундаментальные вопросы, выходящие за пределы обыденной жизнедеятельности. Мы приходим в этот удивительный мир Всевышнего для того, чтобы узнать свою божественную сущность и понять, что рано или поздно каждая личность, которая пришла от Аллаха, в определённый час к Нему же вернётся. Одна из самых главных наших задач – поклоняться Всевышнему Аллаху, помнить Творца и всегда благодарить Его за всё, что мы получаем в этой жизни.

Выполнение такой задачи, по сути, олицетворяет процесс трансформации нашей животной природы () в истинно человеческую природу, что выражает нашу божественную сущность. Поэтому Всевышний сказал:

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ مَا أُرِيدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَمَا أُرِيدُ أَنْ يُطْعِمُونِ

«Я не создал джиннов и людей, чтобы они принесли мне какую-либо пользу, а лишь для того, чтобы они Мне поклонялись. А ведь поклонение приносит им же пользу ». (сура «Аз-Зария»: 56)

Глубинный смысл аята говорит о том, что Аллаха ни в чём не нуждается, ибо Он – Абсолют. Весь смысл земного мира и сотворенного Создателем заключается в том, чтобы освободить души наши от животных пережитков и наполнить их божественной любовью. А то, что в человеке есть животно-природная часть, выражается в идее о том, что первый человек был создан из глины, и Всевышний вложил в него свой дух.

Таким образом, Ислам олицетворяет диалектическую сущность всего бытия , состоящего из противоположностей: земного и небесного; глиняной материи человека и его божественной души.

И в этом аспекте Ислама заключен весь смысл бытия потомков Адама и Евы , заключающегося в том, чтобы совершить переход от природного к божественному состоянию, освободившись от своей глиняной основы. А такой процесс просто невозможен без поклонения своему Творцу, ибо оно означает добровольный отказ от .

По сути, вся жизнь истинного мусульманина – это ежедневное поклонение Аллаху в самых разных формах. Самое главное – это признание абсолютного приоритета Аллаха во всём и всегда, то есть – на уровне души и сознания. Это означает, что мусульманин не просто повторяет священные слова, намеревается и стремится реализовать их в ежесекундном и ежедневном уровне бытия. Здесь должен работать принцип «Без дела религия мертва!».

Настоящим верующим можно признать человека, который каждое мгновение жизни НЕ ЗАБЫВАЕТ, что он есть творение Аллаха и должен жить поклонением Ему . Поэтому вряд ли будет истинной вера человека, который посетил пятничную молитву в мечети, а в субботу выпил водку во время юбилея друга.

Поклонение – это трудная задача , ибо требует постоянного ограничения , который обладает воистину дьявольской силой, ибо требует постоянного выполнения своих эгоистичных потребностей – вкусно поесть, выпить одурманивающий напиток, получить сексуальные радости, гордиться своим домом, машиной и так далее. Нет сомнений, что если человек увлечен этими иллюзорными ценностями, то он обязательно ЗАБУДЕТ про своего Творца и том, что всем обязан Ему.

Закономерно, что далее начнётся процесс полной потери человеческой сущности, хотя внешне он будет выглядеть вполне благопристойно. Однако душа начнет «сохнуть» и умирать, а далее начнётся смерть тела посредством болезней и несчастий. Единственное спасение от таких перспектив – это постоянное поклонение Всевышнему Аллаху. Поэтому обоснованным будет вывод о том, что отсутствие поклонения Аллаху есть признак неживого человека, ибо сам Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) сравнивал людей, забывших своего Творца, с покойниками.

Следующий вариант поклонения Всевышнему – это выполнение требований ибады . Оно заключается в ежедневной молитве (намаз), в (и не только), в закяте – конкретной помощи нуждающимся, и хадже. Само по себе совершение намаза – это волшебное и чудесное действие, наполняющее душу любовью и благоговением Аллаху; это личная встреча со своим Создателем. При этом необходимо отметить, что такое состояние возможно только тогда, когда сердце полно радости от понимания того, что ты совершаешь земные поклоны Всевышнему Аллаху, и Он все это принимает как твой личный подарок Ему. Выполнение намаза и иных требований ибады без любви, с нерадостной душой и постным лицом вряд ли можно считать поклонением, даже если внешние требования выполнены безупречно.

Молитву и пост можно признать самыми действенными видами поклонения, ибо они связаны с трансформацией самых главных инстинктов человека – самосохранения и размножения. Отказ от еды, радостей души и тела наполняют человека божественной энергией и силой. Поэтому для атеиста представляется невероятным тот факт, что мусульманин легко выполняет самую трудную работу в тридцатиградусную жару, в то время как неверующий даже при отдыхе изнывает от жажды.

Именно в этом смысл Ислама – преодоление желаний своего эго и вручение себя своему Создателю. Поэтому поклонение Аллаху посредством постоянного выполнения требований адаба и ибады есть самое верное средство спасения своей души и тела для жизни в мире этом и «на небесах».