Категории традиционной народной семантики. Народ Коми: культура, традиции и обычаи

Коми - это целая группа этносов, включающая в себя зырян, ижемцев, кольских ижемцев, зюздинцев, язьвинцев и коми-пермяков.

Эти народности имеют общий быт, традиции и культуру, отличаясь друг от друга малозаметными нюансами, поэтому имеет смысл рассматривать группу как целостную общность.

Культура и быт народа коми

Коми проживают в бескрайних лесах русского Севера, поэтому их основным занятием исторически стало деревообрабатывающее ремесло. Деревянными были дома и хозяйственные постройки, посуда и декорирующие элементы.

Северные российские территории славятся почти заморскими холодами, вследствие чего практически каждый житель коми умел валять валенки и занимался выделкой кожи (другое название - замшеделие).

Женщины коми занимались гончарным ремеслом. Любопытно, что для этого они не использовали гончарный круг (а так делали все), предпочитая старинный ленточно-жгутовый способ. Обжиг посуды происходил, конечно, в русской печи. Женщинам нужно было владеть и узорным ткачеством: изготовленные собственноручно скатерти, рубахи и полотенца входили в состав приданого будущей невесты.

Несмотря на различное происхождение наших народов, пища коми была традиционно русской: каши, супы, мясные похлёбки. Большое распространение получили рыба и мясо диких животных. В огородах растили лук, репу, редьку и брюкву, а с 19 века - картофель.

Развитым было и животноводство. Считается, что коми разводили скот ещё во 2 тысячелетии до нашей эры (во всяком случае, об этом говорят современные археологические раскопки). В домашнем хозяйстве держали овец и лошадей, а также крупный рогатый скот. Полученные с животных блага (шерсть, молоко, мясо и т.п.) не продавали, а использовали в своих нуждах.

Немного традиций и обычий:

• Молодожёнам стелили на кровать шубу из шерсти овцы, а перед венчанием невесте на колени сажали ребёнка, считалось, что такие нехитрые манипуляции обеспечат новой семье обильное потомство;
• После родов в течение 7 дней молодая мама и младенец жили в хлеву или бане (в зависимости от того, где рожала женщина), поскольку считались «нечистыми»;
• Ребёнку, который достиг возраста в 1 год, впервые показывали зеркало, стригли волосы;

(Свадьба по народным традициям)

В настоящее время многие традиции и обряды утеряны, однако народы коми живут скомпоновано и тесно взаимодействуют меж собой. Именно это помогает исчезающим этносам сохранить самобытность и передать потомкам богатую культуру своего народа.

Источник : "Семантика традиционной деревенской среды у народов Коми". Н.М.Теребихин, В.А.Семенов. В сб. Традиции и современность в культуре сельского населения Коми АССР. Коми филиал АН СССР, Сыктывкар, 1986.

* * *

Другим запретным местом для строительства дома являлась дорога . В с. Вольдино Усть-Куломского р-на нами зафиксирован запрет строить новый дом на тропинке («на заячьей тропе»), в одной из мифологических быличек, записанных Ю.Г.Рочевым в Удорском р-не, рассказывается о проказах нечистой силы, которые объяснялись тем, что избушка была построена на тропе «нешути» 22 . Запреты строить дом на дороге или тропе отмечены в мордовской и удмуртской строительной обрядности. Эти запреты мотивируются тем, что по дорогам ходят души предков, по ним перевозят покойников на кладбище. Обряд дороги рассматривается как медиатор двух сфер (жизни и смерти, своего и чужого, близкого и далекого), а похороны - как снаряжение в дорогу, в «дальние путешествия» 23 .

Мотив дороги играл важную роль и в свадебной обрядности народов коми. Поездка жениха за невестой разыгрывалась как длительное путешествие, полное опасностей и различных испытаний. Поэтому у народов коми большое значение придавалось организации свадебного поезда и его охране. Появление мотива дороги-путешествия в свадьбе обусловлено древними представлениями о том, что жених и невеста принадлежат разным «мирам». Не случайно поэтому в свадебную причеть вводятся описания «чужой стороны» как иного мира вообще. Невеста часто живет за мифологической рекой и в «переправе через реку» фольклористы давно уже раскрыли брачную символику. Представления о дальней, чужой стороне раскрываются и в святочном образе суженого, который является одновременно и ряженым, т.е. представителем нижнего хтонического мира.

* * *

В пространственной организации деревенской среды между тем важную роль играли также перекрестки и ворота , которые являлись центрами проведения хтонических обрядов. Негативная семантика этих локусов обусловлена их тесной связью с путем-дорогой. «На перекрестке черти яйца катают, в свайку играют» 24 . Хтоническая семантика перекрестка раскрывается прежде всего в коми народных обрядах гадания. «На святках, на перекрестке дорог, гадающие обчерчиваются и, взявшись за мизинцы или за большие пальцы (нижняя Вычегда), слушают» 25 . Гадания на перекрестке, так же как в бане, около проруби, на кладбище считались страшными, т.е. наиболее опасными, но в то же время и наиболее эффективными. В этих обрядах загадчики вступали в непосредственный контакт с потусторонним миром, где хранился ответ на заданный вопрос. При этом поведение участников обряда строится по модели «обратного поведения», принятого в ином мире. Так, гадающие снимают нательные кресты, выворачивают наизнанку одежду, распускают волосы, сидят на коровьей или овечьей шкуре, т.е. придают себе демонический вид, превращаются в ряженых (в данном контексте ср. сходные моменты поведения при отправлении обрядов жизненного цикла).

Хтоническая семантика ворот определяется не только их связью с дорогой. Ворота в мифологической топографии наделялись семантикой границы, входа в иной мир. Поэтому около ворот в святочный период также проходили обряды гадания. В мордовской строительной обрядности существовали запреты на строительство нового дома на месте, где когда-то стояли ворота.

* * *

В символической классификации пространства отрицательными значениями наделялись также брошенные дома . По представлениям народов коми, в заброшенных домах обитают чуды. «В остальное время года Чуды живут в пустых домах и поедают всякого, кто туда забредет» 26 . В нежилых домах у народов коми проводились и святочные гадания . Сходное восприятие заброшенного дома отмечено у русских и удмуртов. В одной из удмуртских сказок повествуется, как два молодых вотяка поспорили, где опаснее ночевать - на кладбище или в нежилой покинутой избе. В итоге проведший ночь на кладбище остался жить, а ночевавший в заброшенном доме умер . Отсюда следует, что « ценностной организации мифологического пространства заброшенный дом обладал большим отрицательным потенциалом, нежели кладбище.

Объясняется это тем, что заброшенный дом был связан со смертью. Однако, в отличие от кладбища, которое являлось «ритуально узаконенным пространством смерти» 29 , заброшенный дом был чаще всего связан с «неестественной» смертью, с «нечистыми», «заложенными» покойниками (самоубийцами, утопленниками, опойцами). Заброшенным мог стать и новый дом. «Зыряне радуются, если домовой «навалится», как они выражаются, на скот, так как зачастую при переселении мрут и люди. Это наводит такой страх, что многие новые дома даже в Усть-Сысольске так и остаются необитаемыми» 30 . Смерть при переселении («от домового») расценивалась как неестественная, «нечистая». Эта же семантика и переносилась на новый дом.

* * *

В символической классификации пространства негативные значения приписывались также мельнице , которая, по представлениям народов коми, являлась местопребыванием водяного . Хтоническая семантика мельницы объясняется не только ее связью с водой, с рекой, но и с сакральным осмыслением самого технологического процесса переработки зерна. Поэтому мельник (как и представители других древнейших технологий) наделялся сверхъестественными колдовскими способностями. Мельник-колдун - распространенный образ европейского фольклора.

При постройке мельницы, по представлениям коми-пермяков, необходима «строительная жертва». «Среди чердынских и соликамских пермяков распространено убеждение, что мельник, устраивающий новую мельницу, отдает водяному одного или нескольких человек из рабочей артели. Этот обет, остаток былого обычая приносить человеческие жертвы - обычая, который имел место у коми, югры и суоми. Вятские, орловские пермяки сохранили до сих пор воспоминание о том, что у их предков был бог, который требовал человеческих жертв. Стоит после того, как устроена мельница, поблизости ее утонуть человеку, и пермяки говорят, что это ваиськуль взял обещанную ему мельником жертву» 32 .

Обряд «строительной жертвы» при закладке мельницы также раскрывает ее хтонический характер, поскольку в качестве жертвы выступает «нечистый», «заложный» покойник (утопленник).

Сходные представления о необходимости человеческого жертвоприношения при закладке мельницы существовали и у коми-зырян. В с. Пожег Усть-Куломского р-на нами зафиксирована быличка о строительстве мельницы на р. Пожег, при сооружении плотины которой в жертву был принесен человек. «Магическое поле» мельницы было столь сильным, что у удмуртов существовал запрет использовать для других целей бревна, предназначенные для строительства мельниц .

* * *

В символической структуре деревенского пространства у народов коми важную роль играли овины . Хтоническая семантика овина отчетливо раскрывается в обряде «строительной жертвы», совершавшемся в новом овине. В качестве «строительной жертвы» у коми-пермяков выступает петух .

Петух - это птица, которая в обрядах и верованиях многих народов мира наделяется маргинальными характеристиками. Петушиное пение провозглашает и фиксирует переход от «нечистого» времени к чистому. Маргинальное положение петуха в мифологии временного цикла обусловило и хтонический характер жертвоприношения. У удмуртов, например, петух и курица предназначались исключительно для жертвоприношения предкам. Жертвоприношение петуха в новом овине у коми-пермяков семантически соответствует использованию черной курицы в качестве «строительной жертвы» в новой бане у русских и выявляет «нечистую» природу этих элементов деревенской среды. Овины, как и бани, являлись одним из центральных локусов святочных гаданий.

Чем же объясняется подобная семантика овина? Единственным объяснением может быть сам характер производственных процессов, происходящих в овине. Овины и мельницы являются промежуточными звеньями единого технологического процесса, связанного с переработкой продуктов природы (зерно) в продукты культуры (хлеб), превращением «сырого» в «вареное». Сакрализация этого процесса, придание ему дополнительного мифологического смысла обусловили и наделили овины особым семантическим содержанием.

* * *

Рассмотренные негативные элементы деревенской среды играли важную роль не только в различных формах регламентированного поведения (обряды, этикет и т.п.), но и в фольклорных текстах, в частности, коми-пермяцких преданиях о чуди . В одном из преданий, записанных Л.С.Грибовой, раскрывается пространственная локализация чуди. «Тех, кто не вошел в христианство, в дом не пускали. Чудами и ходят, маленькие, худые, жалкие, пугают всех. Чудливые ведь времена были: мимо бани ли проходишь, мимо реки ли - опять чудилось. То же и на посиделках. Чуди в банях спали, в овинах, а не сдавались. И сейчас говорят: баня-чуд, овин-чуд. Тогда и пустыри появились, запустелые места» 36 . Особый интерес в этом предании представляет упоминание посиделок, которые были связаны с «нечистой» топографией, с «чудесными местами». Уже одно это говорит о том, что посиделки, прежде всего святочные, никогда не являлись просто формой развлечения молодежи. Святочные посиделки - это развернутая ритуальная церемония со строго регламентированным сценарием поведения, включавшим рассказывание сказок, загадывание загадок, исполнение других фольклорных текстов ограниченного репертуара, игры ряженых и т. д.

В свое время исследователь удмуртской обрядности и фольклора Н.Г.Первухин высказал предположение, «что в древности святочные посиденки были посвящены «Вожо» (хтоническому божеству,- Н.Т., В.С.), и одним из обрядов культа «Вожо» в это время были рассказы разных историй из его жизни» 37 . При этом участники посиделок, на которых рассказывается о происшествиях, случившихся с людьми, которые посетили во время святок заброшенные дома, бани, мельницы, сами же и собираются в этих «опасных» местах, в нежилых домах, банях, в домах вдов, солдаток, в новых, но еще не заселенных домах, в домах с «привидениями». «У удмуртов для святочных посиделок дается новый дом, в который еще не вошли жить; бывает иногда, что отдают жилой дом, но тогда, впрочем, когда замечают некоторые ненормальности или неестественности в доме,- когда бывает необыкновенный треск без всяких видимых причин» 38 .

Таким образом, святочные рассказы на посиделках являются, но существу, своеобразным описанием коллектива, находящегося в кризисном (переходном) состоянии. Это состояние определяется самой ритуально-мифологической концепцией новогоднего времени как периода, связанного с борьбой сил хаоса (беспорядка) и космоса (порядка), с борьбой двух миров - мира людей и иного мира. По представлениям финно-угорских народов , в том числе и народов коми, в святочный период представители иного мира свободно вторгаются в мир людей и творят в нем различные безобразия. В святочных ритуалах роли представителей иного мира играют ряженые. При этом необходимо отметить предельно серьезное отношение к самому ряжению, поскольку считалось, что человек, принимавший участие в игрищах и не совершивший очищение в «иордани», навсегда клеймил себя «личиной беса».

Таким образом, поведение ряженых строилось по модели, принятой в ином мире, и воспринималось как «нечистое», отклоняющееся от норм и правил повседневного этикета. Анализ символических норм поведения в святочной обрядности народов коми полностью подтверждает вывод Б.А.Успенского о пространственно-временной обусловленности традиционных моделей поведения .

С 6 по 19 число - время Святочных гаданий. Кто в детстве не вызывал пиковую даму, а став постарше - духов в помощью блюдца. Издавна самым страшным гаданием считается гадание на суженого с помощью коридора из зеркал. Список гаданий испытан многими десятилетиями, "Комсомолка" решила рассказать, какие гадания были у жителей Коми. Мы публикуем материал журнала "КП-Авиа", издания для тех, кто любит быть на высоте!

У древних коми год начинался весной, сразу же после дня весеннего равноденствия. После христианизации началом года, как и у русских, стало 1 сентября, а потом праздник перенесли на дату, близкую к Рождеству Христову и Крещению. К XVIII веку коми прониклись идеями христианства, но древние языческие обычаи в обрядах остались - как и традиции гадания. Гаданий о суженом и о судьбе существовало множество, наиболее действенными из них считались гадания в ночь на Рождество, Васильев день (Новый год) и Крещение. Были среди них и так называемые «страшные гадания», которые требовали от человека смелости и мужества.

Перекресток трех дорог

Из страшных гаданий наиболее популярным у коми молодежи было слушание на перекрестке трех дорог.

У коми дорога - это связь с потусторонним миром, а потому, как считали, для гадающего могла возникнуть реальная угроза со стороны обитателей того мира. Чтобы не произошло несчастья, существовала целая система оберегов. Главное условие: гадание на перекрестке дорог происходило в замкнутом круге. На снег стелили овчину, коровью или лошадиную шкуру и обводили вокруг нее замкнутую линию-круг. При этом внимательно следили, чтобы даже маленький краешек шкуры не оказался на линии магического круга - иначе нечистая сила могла проникнуть за границу. Чтобы усилить магическую защиту круга, его чертили палкой с обожженным концом или острым ножом. Затем нож втыкали в землю на месте, где замыкалась линия круга. Сев на шкуру внутри круга, нужно было накрыться сверху покрывалом, самой надежной считалась скатерть. Особенно действенным оберегом была взятая гадающим в круг кошка, на шерсти которой было завязано множество узлов: нечистая сила не может причинить вреда, пока не развяжет все эти узлы.

Слушать можно было и в одиночку, и в компании, но число гадающих обязательно должно было быть нечетным (3, 5 или 7). Лучшее время для слушания на перекрестке дорог - период с 11 до 12 часов ночи. Гадающие внутри круга брались за мизинцы, образовывая в кругу еще один круг, и призывали потустороннюю силу магическими словами: «Куття войса, китруйт-мудруйт» (Куття войся - особый святочный дух у коми - хитри-мудри).

Если девушке слышался колокольчик или скрип полозьев, ее ждала свадьба. О грядущем замужестве говорил и звук шагов - жених идет. Если гадала компания, внимательно слушали, у какого дома шаги или скрип полозьев прекратятся: там и живет невеста.

Если слышались хорошие звуки (пение, танцы, приятные голоса), то это считалось хорошим знаком для всего села на весь год. Если из какого-то дома слышалось пение, то это означало скорую свадьбу живущего в нем мужчины.

Если перед каким-то домом слышался плач, это означало, что там будет несчастье. Звуки топора предвещали покойника, вой собаки - пожар, ржание и топот лошадей - ссору.

Иной мир

К страшным гаданиям относились у коми и слушание у проруби в ночь на Крещение. Система оберегов схожа с гаданием на перепутье. Для пущей безопасности на льду обводили три окружности, одна в другой, садились в центре с иконой и слушали: где-то строгают доски и вколачивают гвозди - жди смерти, слышны шум и крики - будет пожар, пение - хорошая жизнь на весь год. Естественно, такое гадание у самого «входа» в подводный мир требовало немалого мужества.

В коми поверьях «ворота» в подводный мир находятся и в колодцах. Коми из села Палауз слушали на святки свою судьбу, обвязывая сруб колодца веревкой, - оберегающий круг делался не вокруг гадающего, а у самого входа в иной мир. Гадание у кадки с водой считалось менее страшным, чем у колодца, и особой славы гадающему не приносило.

Нежилые, заброшенные дома по коми народным верованиям считались местом возможной встречи со злыми духами в любое время года. Особенно опасным считалось находиться в нежилом доме ночью, тем более в новогоднюю ночь. Парни собираются в дом ночью, втайне от остальных, садятся в круг, взявшись за мизинцы: «Что за весь год будет - пусть это услышится». При слушании один из гадающих держится мизинцем за дверной крюк, чтобы злой дух не проник в дом.

Гадания у девушек были попроще. Ранним крещенским утром девицы подслушивали под окнами своей или соседней избы, пытаясь по доносящимся голосам определить свою будущую судьбу. С этой же целью они набирали полный подол снега и подбрасывали вверх, приговаривая: «Беленький снежок, где мой милый женишок? Там, где он, собачкой залай». После этого слушали, откуда донесется лай собаки.

Уж замуж невтерпеж

Гадания с зеркалами общеизвестны. Раньше во время такого гадания закрывали заслонки в печных трубах, двери в сени, на улицу и в подполье. Самые смелые девушки гадали в нежилых частях дома - в клети, сеннике и даже голбце, где по поверьям коми жил особых дух подполья - гобоч айка. Девушка с расплетенной косой, зеркалом в одной руке и зажженной лучиной в другой спускались в голбец и находились там перед зеркалом до тех пор, пока не увидит в нем образ жениха.

Другой вариант гадания: два зеркала одинаковой величины устанавливались в нежилом помещении одно напротив другого на небольшом расстоянии. Перед зеркалом, в которое, не мигая, смотрел гадающий, ставились две зажженные свечи. Как только в зеркале появлялось видение жениха, надо было сразу бежать к двери и, выбежав за нее, перекрестить дверь, чтобы нечистая сила не смогла выйти. Если в зеркале не виделось ничего, то свадьба в этом году не предполагалась.

Для гадания попроще на тарелку с песком или пеплом ставили стакан с водой, опускали золотое кольцо - в него и надо было смотреть, пока не появлялся облик суженого.

В сочельник или в Крещение, когда все домашние уходили в церковь, девушки ставили на стол выпеченные тайно ото всех пироги и «приглашали» суженого разделить трапезу: у стола ставили два стула, на один из которых садилась гадающая, на другой - «прийти и сесть» суженный. Верили, что если девушка увидит суженого и, насмотревшись на него вдоволь, со словами «чур меня, полно» схватится за одежду так, что в руках останется лоскут, свадьба будет обязательно.

Суженого можно было увидеть и во сне. Чтобы это произошло, нужно было не молиться Богу перед сном, а, напротив, обратиться к потусторонним силам с просьбой показать суженого. Для этого девушки съедали перед сном по ложечке соли и муки, запивая таким же количество воды. У изголовья клали сделанный из лучинок колодец с маленьким восковым ведром и произносили заговор: «Суженый-ряженый, приходи ко мне воду черпать, приноси мне пить». Завязывали в рукав рубашки черного таракана так, чтобы он мог там свободно передвигаться. Этот таракан и должен был во сне привести суженого.

Были и другие поверья о том, как вызвать вещий сон. Клали в коробочку пять тараканов и привязывали ее на ночь к большому пальцу правой ноги. Также в ночь на Крещение под изголовье клали нож, гребенку или свое белье. Запирали сундук, а ключ клали под подушку. Если снилось, что кто-то приходил за ключом, - это был знак к свадьбе.

Во время святочных гаданий о суженом девушки старались выяснить как можно больше подробностей: возраст жениха и его имя, характер и достаток, место жительства и цвет волос, характер будущей свекрови.

У коми девушек было принято сыпать вечерами в Святки на снег золу, чтобы утром по следам на ней судить о своих перспективах на замужество. Следы внимательно рассматривали. Сами по себе следы обещали девушке замужество в наступающем году. У верхнепечорских коми считалось, что если следы были оставлены валенками, то девушке суждено выйти замуж за старика, если котами - за человека среднего возраста, а сапогами - за молодого. У ижемских коми следы валенка означали, что муж будет из своей деревни, а следы тобека (меховой обуви) - из другой.

Нрав будущей свекрови узнавали с помощью так называемой «ропотухи»: в сковороду наливали воду и ставили ее на огонь - если вода закипает бурно, свекровь будет злая и сварливая, если тихо - умной и смирной.

Гадали девушки и по сжигаемой бумаге: забирались на русскую печь, открывали трубу и поджигали на сковородке смятую в комок бумагу. Пока бумага горела, смотрели, на что похожа ее тень: на холмик - к смерти, на силуэт - к свадьбе.

Популярны были гадания с гребнем. Через надпечное окно (паччор ошинь) девушки спускали на веревочке свой гребень и смотрели утром, есть ли в нем волосы и какого они цвета - такого же цвета будут они у жениха.

Еще девушки замораживали святочную воду в ложке, которую оставляли на улице. Если вода замерзала выпукло - будет жизнь в достатке, двумя горками - в семье прибудет (родится ребенок, кто-нибудь женится), лед с ямкой - к болезни гадающего.

Домашние животные тоже помогали узнать судьбу. Девушки с завязанным глазами вечером заходили в загон к овцам и пытались их поймать. Если под руку первой попадалась овца - девушке суждено быть вскоре после замужества вдовой, брюхатая овца - быть в положении, а если попался баран - скоро свадьба. По цвету шерсти овцы определяли, светловолосый жених будет или брюнет, по ее количеству - достаток.

Вы никогда не задумывались над тем, почему гадания так популярны? Некоторые полагают, что это лишь один из способов развлечься и «убить» время, однако современные психологи считают, что любое гадание может принести пользу, если взглянуть на него с точки зрения определения сущности проблемы, планирования своих действий, победы над своими страхами, обращения к своему подсознанию.

У каждой народности есть свои собственные способы предсказания будущего. Расскажем об одном из них, которое благодаря книге С.Терехина «Двойняшки - Пермский Оракул» вызвало большой интерес среди людей, верящих в древнюю магию наших предков.

Данный способ предвидения будущего был изобретен шаманами народности Коми. У жителей этой национальности есть специфическое понятие «вуджер» («vudzör») - это дух-двойник предмета. Он есть у веретена и иголки, соли и хлеба, ножа и ножниц и т.д. Пермский оракул («двойняшки») представляет собой пару кубиков, у которых тоже есть «духовная сущность», способная связывать воедино разум, подсознание и духовно-энергетическое поле. Такая связь позволяет получить жизненно важную информацию, позволяет мистическим образом выявить истину.

Пермский оракул может постоянно находиться в кармане своего обладателя и в случае надобности использоваться в качестве жребия или миниатюрного прорицательного инструмента. Если кубики сделаны правильно, то они также могут приносить удачу, выполняя роль личного амулета или талисмана.

Пермский оракул - два небольших одинаковых кубика размером примерно в 1 см 3 - изготавливают из натурального материала: керамики, глины или дерева. Каждая их грань помечена краской или окрашена в один из шести магических оттенков цвета. Это черный, белый, зеленый, синий, желтый и красный цвет. Причем расположение оттенков строго заданное:

• желтый напротив зеленого,
• красный напротив синего,
• черный напротив белого.

1. В уме следует мысленно сформулировать вопрос, причем в этот момент кубики-«близняшки» должны находиться в руке

2. Теперь нужно сфокусироваться на том, о чем нужно получить ответ, и бросить кубики.

3. Если выпал дубль (два одинаковых цвета на верхних гранях), то предстоит интерпретировать ответ оракула относительно заданного вопроса, а если же цвета не совпали, то нужно бросить кубики еще раз и продолжать так до тех пор, пока не выпадет дубль.

Ответы, которые дает пермский оракул, можно понять, воспользовавшись приведенной ниже таблицей.

Пермский оракул можно изготовить самому (тщательно соблюдая все положенные требования), а при желании можно воспользоваться его онлайн-версией, которую легко можно найти на бескрайних просторах рунета.